“无为”：沿道德经的道，进入金刚经的世界

建梅

金刚经里的“无为”和道教里的“无为”有什么不同？分别何在？

天下还有几种无为？世上只有一个版本的无为，倘若有谁在不同的地方读出了不同版本的无为，那和真正的无为无关，和你的理解有关。什么是真正的无为？真正的无为就是被现实引导着作为。现实是一辆马车，你不是那个驾车的人，你是那个坐车的人。马车向东去，你就向东去；马车向西来，你就向西来。你和马车作平行运动，你在马车上，你虽然在移动，但你没有“动”。动而不动，这就是无为。

非无为是一种操控。你是那个驾车的人，你想操控你的马有多大的力气，有多快的速度；你想操控你的车轮该如何转动，车子的质量该有多好；你甚至还想操控地面该有多平，不该有上坡或下坡等。非无为就是想让事实按照你的想法运行，而不是你顺从于它。在本来的事物上加入你的想法，并努力的去逆转上帝的意志，这就是非无为，这就是有为。

无为的生活方式是安宁的，有为的生活方式充满了压力和痛苦。圣人是那些以无为的方式生活的人。凡夫和圣人在以不以“无为法”生活而有差别。无为的生活和有为的生活有什么不同？无为的生活是宁静的运动，它动而不动；有为的生活充满了躁动，它一刻也不能宁静。无为的生活没有一个“做”者，那做者总是在“被做”，他做而不做；有为的生活总有一个假上帝在创造世界，那上帝看起来充满了掌控和创造的快乐，实质那所有的掌控和创造都是痛苦。无为的生活是安宁的、喜悦的、无阻力的；有为的生活处处充满了压力、紧张和痛苦……这就是它们的不同。

圣人“坐”在任何事上，犹如坐在地球上一样，事物在运动、在旋转、在发展、在变化，但它动而未动；就像地球正在高速地自动和公转，而生活在地球上的人却可以坐在椅子里喝咖啡一样。圣人随着现实自转与公转，在那自转与公转里没有一点冲突，不管事情或现实作如何的运动，他总是那个宁静者，那个安然和快乐的人。这就是一个无为者——一个被生活者的样子。

一个无为的圣人是一个走上帝之道的人。走上帝之道意味着你不用创造自己的路，你总是走在被创造好的、已显示出来的、没有任何崎岖与危险的大道上。走上帝之道意味着你不走“头脑”——自己创造的——曲曲折折的道。凡是走上帝之道的人都是无为的人，凡是走自己妄心之路的人都是有为的人。上帝的道路不断地在展示和化现，个人创造的道路在不断地化显为上帝之道，因为个人是上帝的一部分，上帝透过个人来运作。智者是一位了解上帝和自我不同的人。他了解上帝是如何透过他来创造上帝的生活的。智者是一位以人的形体，生活着上帝生活的人。智者是上帝作为人而存在于人的中间。智者是上帝活在人群中。上帝是现实。

金刚经是一位智者对生命与世界真相的口述。世上的真觉者皆生活在金刚经的世界里——一个打不破、没有任何灾难和危险、绝对安全的世界。我深深地了解那世界里是什么样子：没有墙，没有碰撞，没有疼痛，到处都是路——你永远也不会走错路，走哪条路都是对的且没有差别……。金刚经的世界不在远处，它正是我们每个人来自的那个世界，个体在没有作为“自我”而滑出那个世界之前，我们都生活在那里。但在“自我”诞生之后，我们遗忘了那个世界，佛陀以及世上的其他觉者，是些重新认出和再次描述那个世界的人。在金刚经的世界里，所有的行为都是无为，不存在有为，有为也是无为。因为不存在一个实在的事物，所以一切有为不得不是无为。那是一个只有无为而没有有为的世界。进入那个世界，你不可能是有为的，你不得不落入无为里，即使你很有为——那有为也是无为。那是一个绝对无为、绝对真相的世界。

在我们这个世界里，影子作为实体而存在——影子认为它是实体，在金刚经的世界，影子再次还原为影子，那是一个影像的世界，没有真正的做者、实在者，唯一存在的实在者和做者，是那观察影像移动的人。因而，在金刚经的世界，只有“无为”，不存在“有为”；一旦你进入金刚经的世界，你就不可能再是有为的了，即使于某事你看起来非常努力。你了解那是怎么回事儿，因此你销弥了“有为”和“无为”概念的不同，生活就只是“做事”、“不做事”，“做事”、“不做事”的不同，没有有为也没有无为，一切融入了“一”，而那“一”的名字叫空。就那样。金刚经的世界是一个空亦不空的世界，一个语言丧失了能力的世界。

在道德经的世界里，一个圣人是一条河。一条河意味着你在爬行，但你走最顺利的道，你作为智慧和柔软本身完全契合了自性、大地和气候等一切因素，一条河是一颗走上帝之道的心智。在金刚经的世界，所有的人作为一种影像而存在；在道德经的世界，圣人作为一条河而存在。道德经描述一个圣人与凡夫交界的世界，它骑跨两边，两个世界它都作了阐述；但金刚经只描述了圣者的世界，它把凡夫的世界带入金刚经的世界——那凡夫的世界立刻融化了，只剩下一点微尘尘埃，犹如你把一具尸体扔进火化炉，最后只剩下一把灰一样。金刚经的世界是一个纯粹圣者的世界，一个生命绝对真相、本来的世界；但道德经，兼顾圣人和凡夫，它即说给了圣人听，也说给了凡夫听。

道德经里的无为，是在讲“有为”如何在作为“无为”而运行，就像在讲一条蛇如何作为蛇而爬行，一匹马如何作为马而奔跑，一只鹰如何作为鹰在飞翔一样。道德经里的无为是在讲，一条河是如何爬进“无”里，一条河如何爬进“天空”而不是大海。一条河要爬向天空，它有路面的运动，它有爬向天空的运动——气化的过程，它讲了两者。但金刚经只讲了一条河在天空的运动。这是它们的不同。在金刚经的世界和道德经的世界，作为无为是一样的，但作为进入“无为”方式却有不同——那是修行方法的不同。

世上的无为只有一个版本，因为生命真相的世界只有一个。无为是生命在真相世界里的运动形态，它不是一种创造，不是一种改造，也不是一种打造，它是本然。当生命回到它本来的样子，它就是无为的。有为是一个特别，它是一种扭曲，而无为才是自然。有为是一个人进入噩梦的逃脱和挣扎，而无为是作为醒来的人生活在上帝的乐园，这是有为和无为的不同。

要想理解道德经和金刚经里的“无为”有何不同，你必须作为本然的意识，从这一具躯体里，从我们的思维里，“放光”出来。因为你本不那么“小”，因为你本不被限制在那里。你作为宇宙而存在，而身体以及思维的头脑，仅是这无边的意识宇宙的一个错觉，一个错认。在凡夫的世界，只有有为，无为只是一个梦想；在半清醒者的世界，有为和无为交替混合存在；而在完全清醒者那里，只有无为，没有有为。当一个人真正醒来，有为彻底消失了，无论如何，他都再也做不到有为了。因为有为是一个梦境，而醒来的人再也无法去构造一个真实的梦。梦在一个昏睡者那里是真实的，但在一个清醒者那里，真实的唯有纯粹的觉知。

无为必须作为一种体验而存在，不要让它在谈论里存在。作为谈论而存在的“无为”是无意义的。从某种角度说，我们修行，就是从“有为”跃入“无为”的过程。从有为跃入无为的过程，是一个觉悟的过程。来，让“无为”成为你。有为是一个梦，无为是醒来的象征，醒来！你可以沿道德经的道，进入金刚经的世界！有一条延伸进空的路，叫无为。善知识，来走上无为的路。

分类：问与答