法与盗法

一念行者

分类：《修行路上的故事》

我还有个想不明白的问题，“盗法”是什么意思呢？如果我没有加入别人的法门，但我看了他们的书籍或光碟，或我还摘抄了他们内容的精华。我这算不算“盗法”呢？怎么样就算“盗法”呢？

什么是“法”？法就是想法，法就是念头

我们要了解有没有“盗法”这回事儿，首先来了解一下什么是“法”？法，就是“心”上的万事万物。心上的万事万物是指什么呢？那就是念头。从这个意义上说，法就是念头。我们常常说“说法”、“做法”、“看法”和“想法”这些词汇——而实质不管是“说法”、“做法”、还是“看法”，它们的本质都是“想法”，都是“想法”的外现。“想法”和“看法”、“做法”等与“说法”的关系是：看法就是想法，做法是被演义出的想法，说法是表达出的想法——它们本质都是“想法”。想法的本质是什么呢？想法的本质就是念头。因此，可以说，一切人的“做法”都是念头，一切人的“看法”都是念头，一切人的“说法”还是念头。在“心”之上，就根本没有什么不是想法或念头的。

佛陀“说法”

佛陀的一生都在阐明“心”本身、心创造的世界（我称它为心相世界）和心是如何创造它的世界——这项工作的，而心上一切所起仅仅是一种“想法”，所能说出仅仅是一种“说法”。我们平常知道的佛陀说法四十九年中的“佛陀说法”这四个字，仅仅是指佛陀的一些说法——佛陀对“心”和“心相世界”的一些看法和做法而已。“佛法”二字，是指觉者的说法——觉者对心与心相世界的看法及做法。心上所起，只有念头。心所能说，只是说法；心所能看，只是看法；心所能做，只是做法。一切都是心的“想”，而心的所有“想”，都是它的想法。因而，佛陀所说的法——佛法的“法”字，并没有什么神秘的或大而不可知的，它只不过是佛陀的一种心的“想”和那“想”所化现出来的“看”、“做”和“说”而已。佛陀关于心和世界的“想法”，化现成佛陀对心和这世界的“看法”、“做法”和“说法”——我们称之为“佛法”。而这的本质仍然是心念。你可以用“心念”这两个字代替“佛法”这两个字，它们完全相同。佛法就是心念。

心法就是心念

法就是念头。我们常常说起“心法”二字，它是指什么意思呢？简单的理解就是，心法就是“心念”。学佛的人，对“法”字的了解，必须清晰化和具体化，如果我们不了解这个“法”到底是指什么，我们就会对它陷入模糊、神秘和大而不可知的混沌中去。而事实上法是具体和清晰的：法就是念头，心法就是心念。

一切都是心法的反应

来清楚地知道，我们和佛一样：我们对这个世界的描述，都是我们的“说法”；我们对事物的解读，都是我们的“看法”；我们对这世界的一切反应，都是我们的“做法”。心的一切反应都是心的“想”法及其外现。想法就是心法，心法就是心念。因此，我们的一切举动都是心法的反应——都是对念头的反应。我们活在一个“法”的世界里。

我们活在一个“法”的世界里

当一个佛说，“我们都活在一个法的世界里”时，他的意思是说，我们所有的人都活在自己的“想法”里。我们活在这个世上，不管我们对世界或某一事物，有自己什么样的看法、做法或说法——那都仅仅是我们的一些“想法”而已。看法、做法、提法、问法、说法——想法……我们活在一个“法”的世界里。想法就是念头，法即是念。因此，当一个佛说“我们都活在一个‘法’的世界”里时，他的真实意思是说，我们每个人都在自己念头的世界里，这无人例外，包括佛陀也是那样。

每个人一生都活在他的念头丛中，念头反应着念头——这就是生命。佛同样也行走在念头的丛林中，唯一不同的是，一个佛不再被念头所反应，而一个凡夫则处处反应于他的念头。佛反映于念头，我们反应于念头，这是一个佛和一个凡夫的不同。

不要神秘“法”这种事物

“法”就是心上的事物——念头，人类的一切反应——看法、说法、做法、想法——都是对“法（念头）”的反应。佛陀说法或佛法，也仅仅是佛陀或佛对事物存在的一种说法——那仅仅是一种说法——是存在无数无量种说法中的一种，来清楚这点，不要再神秘佛陀或佛法。任何说法都只是一种说法，而所有的说法都是心关于某样事物的一个故事——这点连佛陀的说法也不例外。佛陀所讲也只是一个“故事”。宇宙间不存在真理，仅存在“说法”——这样的说法或那样的说法而已，只是有的说法你认同，有的说法你不认同。你太认同的说法，你认定它是真理；你不认同的说法，你说它们是谎言。谎言和真理，都只是种“说法”，它们因你的认同与否而不同。

总之，我们是活一个“法”的世界里，但要认清“法”，不要神秘“法”这种事物。

关于“盗法”

当你明白了“法”这种存在是什么东西时，你就能明白有没有“盗法”这回事。有谁能够偷走你的念头吗——把你的念头从你的心上拿到他的心上？这是不可能的，每个人只能活在他自己的心中，从来就没有人真正离开过自己的心，穷其所能，一个人也不可能走出他的心。无论他使尽多少招数，他走啊走，翻啊翻，最终他还只是在自己的心中。假如你不可能走出自己的心，那么你就不可能进入别人的心，当你不可能进入别人的心时，你怎么可能偷走别人心上的念头——盗走别人的心法呢？

假如你知道了一个想法，别人因为你也知道了那个想法，这算不算盗法呢？或者别人知道了一个想法，因为他，你也知道了那个想法，这算不算盗法？很显然，不存在盗法这件事儿。每颗心拥有相同的法，它们完全齐等。它知道的法都是它有的，它不可能知道它没有的东西。当两个人想法相同时，并不是一个人偷走了另一个人的想法，而是因为某些因子和条件，他们同时从自己的心上发现了那本来同时存在的东西。不存在盗法这件事，不存在一个人偷走了另一个人想法这件事。人们都拥有完全相同、同样智慧的、一样圆满的、同等无边无量的心，谁需要从谁那儿盗法呢？谁能真正走出自己的心盗得别人的法？这不可能。一个人一生的道路总是这样：他借着向外走而向内走——这是心的道路。心总是指向于它自己，但在头脑里，它给你的错觉是，它总是往外来。但不管错觉如何，真相不变。心总是指向它自身。

“盗法”是个荒唐的故事

盗法是个荒唐的故事，它是迷惑中的心爱编故事的一个显示。不存在谁从谁那儿偷来法，从一开始每个人都是相同的佛，拥有相同的法。只是，中途之中我们被迷惑的深浅不同——造成心显露出它智慧的多寡不一样而已。心被迷妄覆盖的少，显示的本性智慧多，我们就称那人是个智慧的人；心被迷妄覆盖的多，显示的智慧少，我们就说那人是个愚钝的凡夫。而这根本不是真的，人人在本质上完全一样。当有一个人先成了佛，另一个人后成了佛；当有一个人先知道了真理，另一个人因为前一个人后知道了真理，这并不是谁从谁那儿偷走了法，而是借着不同的因子和条件，人们先后不同地从自己的心发现了本有的智慧。不存在“成佛”这件事，因为人人本来是佛。不存在“成佛”，只存在一个认识到自己本来是佛的心理事件。所以，盗法不存在，成佛不存在，那都是些梦寐中人的故事。

从一开始我们就人人相同

我们每个人，从一开始就拥有同等同量的法——念头和心生出念头的能力，从一开始，我们人人都是相同的佛。因此，在本质上，人类不存在你多我寡、你高我低、你贵我贱的差别。相同是先天的，不同是后天的——因为心在错觉中执着的信念不同而有差别。老天从一开始分给我们每个人相同的智慧，相同的法——所以，当一个人先在他的心中发现了改变他生活的“法”，而你后发现了，这不存在偷或盗的问题。这只是每个人本来圆满，本自俱足的一个显证。所以，在世间，在智慧层面上，不存在偷与盗的问题——人们只是渐次从自己里面发现而已，从一开始我们就人人是佛，拥有相同的法，不存在盗法问题。

问自己要真法

没有人能真正盗得别人的法，他所获得的法，只是从他自己内心智慧的仓库中搬运而出而已——只是可能，他是借着某个外在的师父、某本外在的书或某种外在事件的发生，作为开启他自己内在智慧库的钥匙或桥或道路，将他自己本有的智慧资粮“运出”自己的心，运到自己可知的头脑中而已。法不外生，本心有之，智非外借，慧心生之。——来明白这点。

如果一个人想要真法，问自己要；想要假法，问师父要。假如你真的明白了这点，你从此就会问自己要真法，而你也会越过所有外在的师父，来到你的真师——你自己面前。而事实上，一个人一生所有能真正解决他自己问题的真法，也从来都是“自己——这位真师”给的。你一生所得的法，你一生所拿到的解决了自己生命困惑的法——从来、一直都是自己给自己的，只是你不知道，只是你于错觉中误以为是别人给的而已。

现在来明白，你一生所有听到、看到、做到、知道的“法”——都来自于你，从没有外得。你是智慧的输出者，你也是智慧的收到者。一切都来自于你，你就是那个循环圈。你是法的起点，你也是法的终点，你自己就是完整的法轮。因此，来自己转自己，自己度自己，自己见证自己的圆满，这是最真正的求法者。问自己要真法，这是求法的捷径，望人们思量。——问自己要真法！

回到“法”这个故事的真相中来

当你明白了一切法都来自于你自己，你就会清楚，“盗”是个假象。而某个时刻，当你觉知到有人要盗法或你想去盗别人法的念头时，你就知道，你深陷假象了。当你明白真相，你会发现人人都是佛，人们所有的智慧来自他们自心，没有人曾真的给予了另一个人智慧或法，也没有曾真的向他人借得或盗得，一切得失只发生在假象里，真相里从来不存在得或失。本心本自圆满，本心本自寂静，哪来的偷盗得失呢？显然，如果你看到这些，说明，你深入幻象当中了。回到“法”——这个故事的真相中来。

心所能动反映和反应的一切，都是它的“想法”——法就是想法，法就是念头，这就是“法”这个故事本身的真相。回到它没有故事或最少故事的真相上来。