设为首页收藏本站

开心网

 找回密码
 注 册

QQ登录

只需一步,快速开始

扫一扫,用微信登录

搜索
查看: 2557|回复: 0

再谈“开悟”和“成佛”

[复制链接]
发表于 2010-8-7 02:53:10 | 显示全部楼层 |阅读模式
分类:《修行路上的故事》



有些人常常问什么是开悟了?开悟了就是没那么多废话了。什么是废话?那些唠叨的、喋喋不休的话就是废话——那些诤法,辩法,甚至讲法的话都是废话。话就是念头,内不产念头,外不生话语。只有内在产生了一个念头,外在才有相应的一句话。话多的人可见念头多。念头多的人,妄念必然多。每个人每日产生的念头,有百分之九十九的都是妄念。倘若每个人每日心上升上的念头有八万四千个,那么真正有用的、用意义和价值也就几十个,其余的大部分都是妄念。你的所有能量,几乎都被妄念消耗了。你能不能做到不被它们消耗?




没有开悟的人处在迷雾中,那心需要不停地奔走,以试图走出迷雾丛林,以获得清晰自我感,所以它要不停地生念生念。——这表现在外在的形式上就是,有的人一天之中不停地说话说话,不停的做事做事,不断地发脾气发脾气,或不断做这做那。这种外在不安的人,可见他内在妄念之多。妄动的念头推动着他一刻也难以停息。




看起来那些不着边际、无意义的话叫废话,那么那些诤法、辩法和讲法的话不是废话吗?显然,这也是废话——另一类废话。一个真正开悟的人是不会诤法、辩法或日日滔滔不绝地讲法的。法有对错吗?法有高下吗?法需要你诤或辩吗?你能不能把法真的像酒从一个容器倒到另一个容器里一样倒入别人的心?法需要你讲法吗?迷人讲法,愚人辩法,痴人诤法。




真正开悟的人没有诤法的,没有辩法的,甚至也没有主动请法讲法的。真正开悟的人,日日宁静,对什么都说“是”,对万事都说“好”,对一切都点头。一切都已开悟了,你怎么还有反对的?说不?真正认为是坏的?倘若你有反对的、说不的、认为有什么是不好的,那说明你在那件事上还没过去,你还没有圆满,你的功课还没完成呢。圆满意味着没有什么堵或缺口,如果你还有哪怕一点堵或缺口,那怎能是圆满了呢?如果你没有圆满,那么你的悟还没有真正的开,还没有开彻底,你还不能称之为开悟。




唯有你圆满彻悟了,无事无问了,无憎无恨了,那才是真正的开悟呢。开悟意味着清清楚楚地瞥见清净法身、圆满报身和千百亿化身;开悟意味着你见到人人自性的本来无染,人人报身的本来不缺,人人化身的本来之“是”和本就不住;开悟意味着,认识到人人三身相等,无修无证,本即安在;开悟意味着,本见平等性智,圆满觉智,自由的应用妙观察智,任何收放成所作智;开悟意味着了见八识心田,块块清晰,不疑不惑,不惑不迷;开悟意味着一心清净,祸业不起,息心过日,随缘安在。开悟意味着,不没事找事,无问寻问,没话找话;开悟意味着你是一个没有疑问,不自起或问他人为什么,不钻进故事,时刻安处在真实存在之上,对万有一切是什么就是什么,不解释,不辩解,不证明的无语、无事人。这就是开悟,能做到这些人的真开悟。否则,只是知见上起解,知见上起见,幻中开悟一类——那是头脑中开悟,梦中开悟一类。非真开悟。




什么是开悟?开悟了就是没有那么多废话了。那么什么是成佛?成佛就是不被任何东西套住了。不被任何概念、名相套住。任何概念、名相都不能成为他的套子和笼子。他是一个活在所有套子和笼子之外的人。这就是有一个成佛的人。倘若你还在被任何一个概念或名相的套子或笼子套住,那么你就不是一个真正成佛的人。觉在任何念物之外,一个佛在任何概念名相之外。倘若你还被什么卡住、挡住、抓住、拉住、拽住、抱住、缠住、吓住,你就不是真成佛。成佛的人像虚空,像龙,你拘他不得,缚他不能。开悟的人意味着他以智见碎裂了所有的笼子,成佛意味着他变成了虚空或流淌。一个真正开悟成佛的人,意味着他没有法,也没有坛子,没有“我”,也没有“物”,他成了真正“不二”,甚至连“一”、连“空”概念也没有的人。




什么是开悟?开悟就是没有那么多废话了;什么是成佛?成佛就是不能被任何东西套住了。记住这两点,它可以用来检测或自检,你有没有开悟成佛的标准。经过的人会认同它,未到的人会质疑或反对它。但无论如何,你迟早会历经它。不在今生,就在来世,你迟早会开悟成佛。因为开悟和成佛是每个人的终点。那些在旅程上的人,最终都会来到那里。祝福你早日开法眼佛眼,早日抵达与诸佛相会。阿弥陀佛。

QQ|手机版|小黑屋|喜悦家园 ( 京ICP备12029068号-1   对不起,请原谅,谢谢你,我爱你。点击这里给我发消息

GMT+8, 2024-11-24 17:27 , Processed in 0.104478 second(s), 26 queries , Gzip On.

Powered by Discuz! X3.4

Copyright © 2001-2021, Tencent Cloud.

快速回复 返回顶部 返回列表