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喜悦无处不在(1)第一章

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发表于 2009-8-28 16:32:52 | 显示全部楼层 |阅读模式
作者:拜伦凯蒂来源:http://blog.sina.com.cn/wonderofyourlife点击:

  《喜悦无处不在》  
  ---与《道德经》的对话  
  作者 美 Byron Katie  
  前言  

  道德经准确地描述了一颗和谐自在于如实存在中的心。古代中国和现代美国又有什么不同呢?时间和空间本来就不存在。当你不再相信自己的念头时,生活变得轻松自在。  

  以我的经验,困惑的心是痛苦的唯一来源。困惑是指你不接受现实存在的时候,而当你的心清晰无碍时,现实存在就是你想要的。因此,当你想要的和现实存在不一致时,你就知道你的心正陷于困惑之中。  

  当你深入质疑自己的念头时,你会发现执着于一个信念或一个故事是如何为你带来痛苦的。心的本性是宁静的,一个念头产生了,你信了它,宁静似乎就此消失,你立刻感到了紧张。这紧张感是在告诉你,由于相信了自己的念头,你正在与现实存在对抗,与事实交战呢。如果你质疑情绪背后的念头,并认识到这念头是不真实的时候,你就跳出了自己的故事,活在了当下。而那故事在觉知之光中不复存在,剩下的只有对如实的存在的觉知。在下一个令人烦恼的故事出现之前,心中没有故事的你是充满宁静的。最终,质疑将活在你心中,变成你的觉知对每一个念头的自然而沉默的回应。  

  当道德经说道“圣人”时,它描述了一个内心宁静的人--一位热爱如实存在的人。因为道德经的缘故,我在这本书里用了“圣人”这个词,而用女子旁的她是因为我所谈论的仅仅是自己的经验。但一般我是不用“圣人”或老师这样的词的,因为它暗示我们不是在平等的互相教育,而这不是事实,因为每个人都拥有同等的智慧。智慧是绝对平均分配的。没有人比谁拥有更多的智慧,基本上,除了你自己以外,没有人能教你什么。  

  我从不给人建议,因为我了解每个人都知道属于自己的人生之道。我也相信每个人都有这个能力。我自己就在困惑中活了四十三年后才发现了自己的人生之道,或者说,是因为我的心足够开放,人生之道终于发现了我。这是为什么我相信你也会找到你的人生之道的。世上没有什么超常之人,没有什么大师能神奇地让你开悟。不过,如果精神导师是指一位生活幸福、顺应自然、轻松愉快地活在每一个当下、热爱每一个如实的存在的人,那么(如果我存在的话),谁知道呢?也许我就是一位精神导师吧。  

  我拥抱心中升起的一切、拥抱生活带来的一切。我质疑过我的念头,发现它没有任何意义,理解了这点的喜悦充满了我的身心。我知道什么是痛苦、什么是喜悦,我也知道我是谁。即使你还没有认识到,我知道我和你是没有分别的。当生活中没有故事、没有过去和将来、没什么可担心的事、没什么要做的、没什么地方要去、不需要成为什么人时,所有的一切都是那么美好。  
  第一章  
  可以用言语描述的道,就不是永恒的道。  

  现实存在是不能用语言来描述的,当你试图描述存在时,你已经局限了它。当你勉强用名词、动词和形容词来描述存在时,一刻不断的存在之流就被截断了。可以被描述的道不是永恒的道,因为想要描述它的这个动作带入了时间的概念,而正是想要给它命名的企图,将它定格在时间里。任何事物一旦被命名,便不再永恒。“永恒”
意味着自由、无限、不受时空的限制、无碍地存在。  

  此刻坐在这张椅子里的是不能被命名的,我是永恒的具体体验。即使想称呼其为“上帝”的念头,也会将其停止并生出时间来,而当我创造“上帝”的同时,我也创造了“非上帝”。以此类推,有了“树”这个念头,我创造了“树”和“非树”,创造的机制是相同的。在你为事物命名之前,世界是无物也无意义的。在无语亦无疑问的世界,除了宁静什么都不存在,这是一个充满愉快的静寂的空间,在这里,所有的一切都被满足了。  

  在这个世界有语言之前,有的只是已经存在的、不可分割的、不可理解的真实。任何似乎独立的事物都不可能是真的,因为它们是心在为其命名时创造的。当我们了解了这点,不真的也变成了美好,因为它不可能威胁到真的--没有什么可以对真的产生威胁。任何时候我都不会把叫做“树”或“你”或“我”的事物看作是分离的,信或不信,这些都是虚构的而已。  

  所有个别的事物均起源于命名,而这些个别事物组成了梦幻的世界。从整体中分出一部分称其为“树”是第一个梦,我称它为“第一代念头”。然后。念头生念头,我们有了“高的树、好看的树、我想坐在它下面的树、可以做好家具的树、我需要去拯救的树等等”,梦就这样继续不断地做下去。当一个小孩第一次学会指认事物时,她几乎马上就落入了梦的世界,落入了关于世界的一个梦。而你只需要化一点点时间来质疑这个梦幻世界,让自己从中解放出来,对代表一切的“道”——树、非树、世界、非世界充满感激。  

  当心相信它的念头时,它便为不能命名的命名,并试图通过命名把其变成真的。它相信它的命名是真实的,即存在着一个和自身分离的世界,而这是一个幻象,因为整个世界都是我们心的投射——当你压抑自己、心中充满恐惧时,世界似乎充满敌意;而当你热爱并拥抱如实的存在时,世间的一切都成了你的心爱。内在和外在总是相互对应的
--它们是各自的反射。世界是一面镜子,在里面你看到的是自己的心。  

  不再相信自己的念头,将使你从原始的欲望——认为现实存在应该和其本来的样子有所不同的念头——中解放出来,你将真正领悟那无语的、不可思议的存在,从而认识到所有的神秘都是你自己创造的。事实上,神秘根本就不存在,所有的一切都象光天白日一样清清楚楚,一切都很简单,因为根本就什么都没有,只有此刻出现的故事,甚至连那也没有。  
  最终,“神秘”等于“
灵魂
的物质形式”,你只是以一个新的观点来看问题。世界是一个光学的幻象,它就是你,疯狂而痛苦的你,或者喜悦而宁静的你。最后,“欲望”等于“无欲”。欲望是个礼物,它让我们产生关注。所有的一切都不是针对你而是为你而发生的。  

  我质疑过我的念头,并认识到不接受现实存在是不理智的。除了正在发生的,我什么都不想要。例如,我九十岁的母亲正因为胰腺癌而面临死亡,我在照看她。我为她煮饭、打扫、睡在她的身旁,除了每天上午,我先生会带我出去散一会儿步外,一天二十三小时我都待在她家里,到现在已经一个月了。我为她洗澡、为她洗最私密之处、喂她吃药,就好像她的呼吸是我生命的脉动一样,我心中充满了感激。那是我躺在那里,即将死于癌症,在最神奇的止痛片的作用下,把我生命的最后几天花在睡觉、看电视和谈话上。她的身体(那也是我的身体)的美好和复杂让我惊叹。在她生命的最后一天,正当我坐在她的床边时,她的呼吸发生了变化,我知道她快走了,然后,又一次变化,我知道她走的时刻到了,我们紧盯着对方的眼睛,不一会儿她便离开了。我更深地望进那精神已经离去的眼睛,那没有心的眼睛,我等着它的改变,我等着它告诉我死亡是什么,可是,什么也没有发生,她还是和以前一样的躺在那里。我喜欢我关于她的故事,除了我的故事,她还能以怎样的形式存在过呢?  

  一个男人用枪抵住我的腹部,打开扳机说,“我要杀了你。”我很吃惊他对他的念头是如此当真。我知道,对一个把自己看作是分离的“我”的人,杀人的念头会引起心中的罪恶感,那将导致一生的痛苦。所以,我尽可能亲切地请求他不要这样做,但我没有告诉他我是在为他着想。他回答说,他不得不杀了我,而我理解他为什么这样想;我记得在我过去的生命里,我也曾经以为我不得不做一些事。所以,我感谢他尽了他的力,并注意到自己对眼下发生的这一切产生了强烈的好奇——她就这样死去吗?这就是故事的结尾吗?随着喜悦不断地注满我的全身,我发现这真是奇迹——故事居然还在继续,即使在结束的时候,你也永远不会知道结尾到底怎样。我被眼前的天空、云彩和月光下的树深深打动了,我喜欢自己一点也不留念这神奇生命的哪怕是一刻一息。我等着、等着。最后,他没有扣动扳机,他没有对自己做那。  

  我们称之为“好”和称之为“坏”的都来自同一个地方。道德经说一切事物皆源自于“玄”,多美的名字啊(如果我们必须有个名字的话)!玄(Darkness——或者那幽黑深邃、无法预测的未知——译者注)是我们的源泉,最终,它将拥抱所有一切。它的本性是爱,但我们在困惑中,我们把那幽黑深邃、无法预测的未知称为恐怖和丑恶,并把它看作是不可接受和不能承受的。我们所有的烦恼均来自我们对那幽黑深邃的未知里有什么的想象,我们想象它和我们是分离的,并把一些可怕的东西投射在其之上。但在现实中,那幽黑深邃的未知一直都是仁慈的。  

  什么是“玄中之玄”呢?那是什么都不知道的心。那不知道的心是宇宙的中心——它就是宇宙,心之外什么都不存在。说幽黑深邃的未知是通向一切理解的大门是因为一旦理解了它,你便很清楚没有什么是和你分离的,你认识到从绝对的意义上来说,没有名字、没有念头有可能是真的,因为所有的一切都是暂时的、都在改变,而未知、无名、不可想象才是不变而仁慈的,才是你能绝对信任的。当你真正认识到这点时,你不得不笑出声来——生也罢、死也罢,生死真是无足轻重。  



文章来源:http://blog.sina.com.cn/wonderofyourlife
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