佛是众生的心，不是头脑

一念行者

分类：《问与答》

一个已经放下头脑的人，能打破空的执着，真相的执着，去站在和对方一样的位置（头脑）——他是不是变成了对方的头脑？这是不是还是头脑？

一个“无我”的人意味着，当我和你相遇，我就是你——我是你的心最清晰的部分，不是你的困惑或混乱。无我意味着没有自我的头脑，但不是它就是对方的头脑——它是对方头脑中最理智的部分，无为的部分。混乱中的头脑是心最有为的部分，它是苦恼之源，它是妄想之地。当智者和你相遇，他是你的头脑——但它是另一部分，那喜悦、无为、清晰、理智而又柔软的部分。

当我和你相遇，我是你的觉知，同时也是你的念头——我以你的身份活在你的内部。如果你正在痛苦，我是地狱中的地藏王，我为你的解脱而存在；如果你喜悦，我是你的喜悦本身。我以你内在的生命活在你的外在，我为让你认识真正的你自己而存在。我是你天真的镜像，我是你生命最初和最后美好的部分。我是你内在的老子，一直存在的佛，不生不灭的智慧，永在净土的圣人。

在开始你并不能理解我，但理解我是你迟早的事。每一个人都为认识自我而存在。打一开始上路，你内心中最清醒的部分就开始为相遇那困惑的部分而行旅。佛一直在遇见你的路上，它和你寻找它相同的速度在寻找你。你和我迟早会相遇，因为那从一开始就是个必然。我是光在等待黑暗，我是答案相约问题。我是解脱在塑造自由，我是自由在还你本来面目。

佛并不是众生的头脑，而是众生的心。当佛和众生相遇，佛处在众生“心”的部分。那生命中安静的、柔软的、总是无困难的、喜悦的部分，就是佛。对于一个佛来讲，他没有头脑，也没有放下头脑；他没有空，也没有打破空；他没有真相，也没有非真相；他没有对方，也没有自己。他的生命没有执着，也不可能执着，因为他找不到执着的对象。一切来来去去，他在那变中永远不变。从没有执着发生过，因为他不坚持任何故事。

一个已经放下头脑的人，能打破空的执着，真相的执着，去站在和对方一样的位置（头脑）——他是不是变成了对方的头脑？这是不是还是头脑？不，它不是这一切，它不属于任何概念、任何文字。它是空。它是那无法被述说，无法说的全面透彻的那有、那无。在你不是一位佛之前，你不可能理解一位佛。你可以尽可能的想象他，但你不是他，他超越你的想象，他比你的想象知道的还更多。他比你的想象更广、更大，比你的想象还有更多的化身或形式。一个佛的丰富，等于头脑的无限想象，超越头脑的无限想象。佛不仅仅是头脑的边界，他包含头脑，头脑在它的里面，头脑永远也无法超过佛。这就是西游记里面，为什么孙悟空飞不出如来的手心的隐喻。

你无法度测一位佛，除非你是他。佛即虚无，又实在。他是一切。他在内，又在外。他超过你的眼界和意识界。他在你的眼前，又在那老死的尽头。佛——对于头脑来说，他是玄；对于只觉不思的心来讲，它是天底下每一确定的存在。无明的人寻不见佛，觉悟的人走不出佛的世界，他到处都行在如来佛的世界，他走也走不出。一个觉悟的人不可能再次走出佛陀的世界，因为那虚假无法再被认作真实。他不可能再次在头脑里、梦幻里远行，他不得不行在沙子泥土的世界、无苦真实的世界。

佛在语言之外存在。当你想了解佛，语言没办法帮你引见他。你必须越过语言去见他。在语言未起或语言消弥的空寂处，佛应你的觉知而生。他遍处都是，历历在目，真实而不虚，确定而不移。当你掉进了佛陀的世界，你会了解“如来”二字的含义，你也会知道，为什么一个修行人最后一个见到的人叫“如来佛”。这无法透过语言让你知道，语言除了制造想象——把你带入头脑外，对于觉悟修行，它没有任何价值意义。

佛不是他或她。我为什么此刻称“他”？因为它此刻是我。佛没有我相人相众生相寿者相，但当佛显化，或当佛进入语言时，它必须有一个相：不是我相，就是人相，不是众生相，就是寿者相。佛因觉者而生，因不觉者而隐。佛是遍及一切处的存在，包括它此刻是你、是头脑、是思想，只是梦中的头脑无法认识它、也无法认识它自身而已。当佛和一位众生坐在一起，他是不是对方的头脑？它不是它自己的头脑，也不是众生的头脑，因为它比任何头脑都还大还多还超越。