现象、本质……，我们如何看世界？

一念行者

分类：《问与答》

问：请谈谈“现象”“实质”“范畴”“内容”？我们如何看待世界？

回应：现象者，因心而现，因心而象，心不同，则象不同，则现象不同。现象者，因心成象，因心现象，无心则无现象。人们通常认为现象是“客观”的，事实上世间一切现象都是主观的，因观察者不同，现象有所不同。我们通常相信我们所观察见的事物的变化，由事物本身决定，而实质，我们所见的一切完全由观察者决定——甚至完全和被我们称之为的客观事物没有关系。我们所看见的只是心的相和心生相的能力。

我们看到的花朵是五颜六色的，对于一只哈趴狗来说只是黑白的。我们看到蚂蚁是蚂蚁是米粒一样大小的，对于蚂蚁来说它们却是巨大的；我们看到的大象是巨大的，对于大象来说，它们个头是“不大”的；对于眼睛如凸透镜作用的动物，大象小如蚂蚁，大树如同小草，长江如同一条小河；对于眼睛如凹透镜作用的动物来说，一只蚂蚁如同巨兽，狗尾草是参天大树，门前的小水沟却是大海。我们认为的白天，对于猫头鹰来说却是黑夜，我们认为的黑夜却是猫头鹰的白天；我们认为天是分黑夜和白天的，但对于一只猫说，黑夜和白天都一样，昼和夜都不影响它视物；对于一只鹰来讲，天分为黑夜和白天又成立！我们看到世界是如此这般的，但对于能看到红外线的蛇却不是这样。我站在院子里观察一棵小树，一只麻雀却在它上面观看天空，而一只公鸡正在树下打盹做梦，在同一片天下，我们各自活在自己的世界中。看到的同一种现象，因为看者六根能力的不同，看到的也完全不一样。现象者，只和看者有关，和看物无关，它由自己心的投射和投射能力所决定。

事物有什么“实质”吗？它不具备任何实质。“实质”只是人类的认为。我们认为的事物的实质因认识者不同而不同。我们所讲的事物的实质，是我们讲给自己听的故事。真理是我们说服自己相信的鬼话，只要我们相信的，一切都有可能成为真理。我们“相信”越甚，真理的真性就越“真”——它也就越象真理。大猩猩的真理肯定和人类不同，老虎和狮子的也不会相同，蜜蜂和蝴蝶虽然都生活在花园里，都喜爱花朵或都围绕花朵飞行，但关于花朵的真理也肯定不同。所相信的不同，真理就不同；真理不同，事物的实质就不同。同样看一棵樟树，木匠和画家关于它的实质看法不同，而一位拾薪做饭的村妇和一位中医大夫看它的实质也肯定不一样。什么是实质呢？拿一根葱，你把它的皮从外面扒到里面找不到实质；你拿来放大镜观察它的细胞，从里面到外面，细胞的每一部分也不同；你生吃它时是辣的，你把它炒熟了吃，味却是平的；你掰它是脆的，你用它抽打事物却是韧的；你研究它的颜色是白的，你观察的形象是长的。究竟什么才是一棵葱的实质呢？你问一位中学生一棵葱的实质是什么，他可能回答的很好；你问一位智者他可能哑口无言不知道如何回答。一位植物学家对葱的了解和一位普通的人对葱的了解不同。在厨师的眼里葱是做菜的配料，在中医大夫的眼中它可成为治病的主药。一棵葱究竟有什么实质呢？我不知道事物的实质是什么。面对这个世界，我是一个很无知的人，我知道我什么也不知道，凡我知道的仅是我心关于某的故事。我无法认识世界，也无能力认识世界，也不需要认识世界。最初打着认识世界的晃子，结果我只认识了我自己：认识到心和它相的问题。

实质往往相对于现象来讲，我找不出是固定不变的现象，因此我也找不到事物的实质。对我来讲，现象是心是的错觉，实质是心的故事。我眼中是空华的心相，我看不见实质的世界。我活在我心里，我的世界根本和那世界实际是什么无关。因我的心不同，世界不同。因我心反映世界的能力和方式不同，我的世界在颜色、大小和丰富度不同。

什么是“范畴”？它是你头脑的边界。你对事物作什么样的划分，它就会出现什么样的范畴。范畴因你而有，因你而定，因你大小方圆不同。范畴是你头脑的疆界，是你认知的围城，是你故事的半径，是你心游戏的设置之一。

什么是“内容”？你心中的相，就是你看到的内容。你心里出现什么，你就看见什么。什么样的内容也就出现是你的眼中。有眼和没有眼一样，视力和好视力差一样，总是有不的内容出现在你那里。内容是你心中流动的画面，是你头脑中涌现的念头，是人生故事中需要的情节，是你看到的世界的婆娑，是佛眼中的空华。

痛苦者眼中的内容是拥挤的、堵塞的；开心者眼中的内容是次序的、丰盛的。我们关于世界的现象、实质、范畴、内容，都是我们心的投射。我们投射什么，我们收到什么。我们怎样回答自己，我们就听到怎样的答案。这世界的一切，无论被称为客观的部分，还是主观的部分，一切由你决定。心创造心的世界，我们永远生活在我们心所构造、调解和搭配的世界中。我们活在一个流动变化的梦境中——心生的相化现为梦中的万有。无论眼睁着中的世界，还是夜晚做梦中的世界，它完全一样，心都活在心的相中。头脑认为有现实和非现实，对心来讲一样；头脑认为生活有梦和非梦，心说都是梦。被头脑的念头自如带动的人被称为聪明人，而只有完全了解心的人才能叫智者。心创造的是空华。空华即是空花，佛即看见了空，也看见了花，而凡夫只看见了花。你眼中的世界，你了解哪是心和哪是心所造的相吗？面对着如来世界，能时刻明白哪是真实存在，哪是自己投射的投射部分的人时刻“醒”着，否则就称他在梦中不知梦。

我们如何看待世界？你的心清醒了多少部分，你看到的世界的“真相”就有多少；你相信了怎样的世界，你就看到了怎样的世界；你被教导为如何看世界，你将怎样看世界；你心中有什么，你看到了什么。你就是你的世界，你怎样看到它就是你怎样看自身。我们通常认为“我”和“世界”是有距离的，是不同的，是二的，是身外和身内的，事实上你就是世界，这是一而不是二。你迷失在一个世界和我的二元中。你错觉地活着。

这世界有多少人是真正“醒来”的呢？所谓醒来，只是心醒来看到它自身，以及它自身生的相。心能看它自身了，叫开始觉醒；心看到它自身了，叫觉醒了；心开始不被它自身迷了，叫开始觉悟了；心再也迷不了它自身了，叫觉悟了。你能够认识到心和这世界——心的相堆砌的艺术室吗？在我眼里，心是个绝对的艺术家：它是超然的画家，绝对的摄影师，超一流的电影制片人，百分之百天赋的演员——如果它不明白它自身，还是个绝对糊涂的电影院里的悲伤哭泣的观众。

面对“深不可测”的世界，智者对人类说：认识你自己。认识你自己——你认识到了吗？在我看来，认识自己的过程，就是灵修；认识到自己的过程，就是觉悟；成为自己的过程，就是成道。修行的对象非常简单，翻来覆去都是你。你不能离开自己半步，离开自己半步就是迷惑。移开自己而关注外在的某一相，或认同外在的某一物为真实存在而完全忘了心的相的问题，这是迷惑，迷惑的不轻啊。倘若完全认外实，而忘心相，那是完全的颠倒梦想。认识到头脑是面镜子，它里面的全是虚像，而外面的全是真实，这种对世界的认识就是清醒；倘若完全相反，你糊涂的不轻——不过，这是人群大部分的情况。二千五百年前，佛陀面对这世界上的人自言自语道“众生都颠倒梦想了”，如今我所观察到的依然是这样。不过觉悟之旅正在开启，真实之实正在显现，虚假之象正在消失。这是一个好消息，我为我全身的细胞都将醒来认识到这身体而高兴。

发问是头脑的秉性，回应是心的本能。迷惑的只能是头脑，永远清醒的是真如之心。头脑是锤，真如是钟，人们若有疑惑，可以自叩。安静的人能听到自心音，自心师救自迷情。安静的人总是听到自己的声音，不安静的人总是听到别人的声音。听到自己声音的人离真相最近，听到别人声音的人离真相远一层。若人有疑，先自叩听自心音，若听不到自心音，则外叩大善知识，听来自外在的本真自己的钟音。答案总是和疑问相遇，没有人总迷失在问题里。这世界最终将是一个由答案垒成的世界，那无疑也无语的美好，将最终由你认识到。迷失是迈向家的脚，疑问是握向答案的手，我们不要怕自己疑惑发问，智慧正等着头脑消失在它里面呢。人生从疑问开始，到答案结束，最终人人将在回答中圆满，在答案中涅槃。这是一个仁慈的世界，生活是一场美好的梦。我们一起走向寂静无语的存在。