当你和世界相遇

一念行者

分类：《问与答》

问题：我想生存观的问题，我们人类发展了几千年，我们自以为取得了卓越的成就，可是我们看到人类却在接近毁灭的边缘，这让我们怀疑：是不是我们人类弄错了什么？“适者生存，弱肉强食”的生存观是不是错了？我们是不是并不需要那么多，甚至我们是不是没有需要才对？神告诉我们，我们是生命本身，我们一无所需，可是要让大家理解，真是很难。希望我们探讨这个问题，希望我们用最浅显的话探索真相，因为好多朋友抱怨看不懂啊。

回应：当我和世界相逢，不是世界出了问题，而是我出了问题。我的问题由我造成。心的期待和现实相反，这就是问题的根源。心为什么不能和它保持一致呢？假若没有心自身的认为或心并不那么坚信自己的认为，会如何呢？

当我们生活在一个苦的世界，并不是老天弄错了，而是自己弄错了。老天并没有给我们苦——即使毁灭就在面前，谁让你苦的？自己。有没有在灾难面前依然宁静或欢笑的人呢？有啊。佛陀就可能会那样。在毁灭或灾难面前，假如人类中有一个人不感到苦，这就足以说明，苦并不是老天给的，而是我们自己制造并给了自己。

世间没有错误，除了我们认为它们错误。在问题面前，我们是生成并投出那问题的人。我们自己生成的问题投射到那事物之上，然后我们错怪事物错了，显然，是我们自己错了，不是事物错了。

需要？——人类需要些什么不是问题，对需要或不需要产生的看法或执着才是问题。事物存在本身并没什么问题，也不可能有问题——我们所有的问题来自于心：它产生出的念头是那问题的具体存在。当我们遇到我们以为的问题，我们去解决什么？心而不是外在事物！倘若我们去改变外在事物而完全忽略了问题的根源——心，我们搞反了。地球环境的恶化，人类的欲望——不是我们苦的首因，首因是——我们的心念。

“神告诉我们，我们是生命本身，我们一无所需，可是要让大家理解，真是很难。”

通常我们并没真正理解生命是什么——生命是什么？假如你真的理解了生命是什么，神说的是对的；如果你错解了生命，你不能理解神的话。生命是觉知，而念头只是制造以为生命是什么的幻觉机器。当你认同觉知就是生命时，它确定它什么也不需要，它一无所需；但当你认同念头是生命时，很显然你不能理解神的话——你需要很多、你有很多需要，念头会时刻不停地要、时刻不停地变。

假如以“觉知”的身份存在，你就是神，你理解神所有的话；如果认同“念头是我”，你无法理解那。我们跟随念头、进入念头的幻相太久了，我们离开觉知的时间太远了，以至于我们把真的和假的完全颠倒了。真理不是一个理解的过程，而是一个亲证的过程，头脑理解了它没用，你必须亲身体验到它的义理才有意义。讨论道永远也成不了道，从头脑永远也无法摆脱和结束我们的问题。诸大师教导我们说“放下头脑”。“放下头脑”那意味着，不要相信你的念头，重新看待你的想法。

我或者你，还有这样或那样的问题吗？若有，去弄清我们的念头。当我完全了解了念头，一切生命的困惑和问题结束了，因为我已经知道它的实质是什么，我对它的产生和它的消失变化全然了解。当我们真正认识到本来的心和它不停地生发变化着的念头，我们的疑问将真正结束。从此你不再是一个问问题的人，你是一个回答问题的人，你将不再是期待和创造音乐的钟槌，你成了一口安静的钟。你将以问题的方式飞翔，以答案的形式等待问题落入它的井里，就像树等待着飞翔的小鸟来到它这里安静入眠一样，你将是一个宁静而优雅等待的人。

若要了解真正的答案——问题的起源，深入心，弄明心和念的问题。一旦你真正了解了心、念、觉这三者，诸疑破除，百问停止，你将以“空”化显为觉知和念头——像镜子照耀不停变化的事物一样的，你成了一个用镜子照世界玩耍的快乐小孩。你不再是一个解决问题的成人，你成为了一个没有问题也没有答案意识的“玩”在这世上的小孩——圣人。

把事物当成镜子，反诸向内看你的心念——这是圣人解决疑惑的方式，终极的方式。