觉性的训练

建梅

问：觉知需要集中强化训练吗？在整个修行过程中我们要一直保持觉知吗？这个问题你怎样看？

觉知，在最初阶段集中或强化训练是必要的，但过了一定的阶段，觉知不必时刻记挂在心上，否则就变成了执着、强迫。当然，如果你愿意，继续那样做是可以的。以我的经验，觉知是一条引路，觉知的训练是为了促成“观照”能力的生成，观照我称它为“无为的觉知”。观照的目的是为让你了见法身，法身就是本来的自己，本来面目。

“觉知”和“观照”是有所不同的，它们在方向、有无为无为、能量强度上各不相同，这点品尝过觉知和观照滋味的修行者是很清楚的。觉知就像微弱的手电筒的光，它只能照射到眼前一事一物或不大一片的空间光明，它没法照到全部；观照则不同，观照就像白天太阳出来了，它一下子使一切朗朗分明。观照使你看到自己的法身或觉性。一旦你学会了“观照”而能随时历历清晰地觉知自己的法身，修行就进入了自由自如的境地。

在生活中，我们不可执着任何事物；在修行中，也一样。为什么呢？执着会导致苦，会化成障碍。当我们执着什么，什么不但为我们带来苦，还变成我们“前进”的障碍。在修习觉性的起初，如果我们执着寻找清净，佛陀说这叫“凡夫随顺觉性”；如果我们执着于觉知，那么这叫“菩萨未入地随顺觉性”；当我们突破对觉知的执着时，我们才进入了“菩萨入地随顺觉性”。到这里修行才算入门，在这之前的一切努力，基本是为进门所做准备的；当然，这也是修行的一部分。

修行觉性的次高境界是“如来随顺觉性”，它是一种绝对平等性的实现，是平等性智的化现应用。修行觉性的最高境界，就是“随顺觉性”，它去掉了这个名词之前的所有“定语”。没有任何界定的事物才回到它的本来。“随顺觉性”就是，于一切时中不起妄念，妄念起了不必扼杀妄念，进入了妄境不加评判，评判了不必执着，这就是随顺觉性的意思。它是一种念起即觉，自然纯觉而不干扰的方式。这种状态是一种自然无为，我们修行觉知要来到这里。

随顺觉性的修行，需要大信心的人持修，小根小量的心生疑惑和胆怯。小根的人会怀疑它是不是在真正的修行；小量的人会担心我的修行会不会退转、我会不会陷入无明等。所以说，随顺觉性的修行只有大信心人才会信解受持，也只有他们才使用得了这大法。佛陀说，这类修行人成就一切种智，于过去世供养过百千成亿恒河沙诸佛及大菩萨。善知识，如果我们也能生大信心，直取觉性，随缘应用，那么我们也就是这一类修行者了。

关于觉知及觉知的种种体会，不是一种知识，它是一种借由你而发生的经验。诸佛或各位上师、菩萨的修行经验，依据正确的修行道路，你也可以体会到。佛经的阐述，上师的开示，老师的讲解，只为引领你自己入道亲身体验。在此之前，接受各位师父的法，验证它，然后抛弃它，最后把自己变成法泉，惠及后来人，完成整个修行的旅程。祝福那些热爱修行和探索生命真相的人。