“觉知”是一个念头吗？

建梅

问行者，怎么知道观察“念头”的那个观察不是另一种念头呢？“觉知”也是另一个念头吗？

当我们观察，无论我们观察什么，那观察的实质，只不过是一个念头在观察另一个念头。在意识界，念头是主要的工作成员，所以，几乎我们所意识到的所有的工作或活动，本质上都一个念头在针对另一个念头。念念相续生成了意识界，如果念和念不是相续的，那么，意识界就不会形成。

当我们“觉知”时，那个觉知的“觉知”是不是另一个念头？我的回答是：那个觉知的“觉”是一个念头上的“光芒”，而对觉的“判断、知道”是另一个念头。在我看来，每一个念头都类似一个灯泡，觉就是觉性在灯泡上所显出的光；觉所觉的事物和对“觉”本身的知道，就像灯光所照见的事物和灯泡的关系一样。也就是说，觉不是念头，但对“觉”的觉知却成为另一个念头。被觉知的觉和念头在相互转化，当我们觉“觉”时，原来之觉立刻化成了念头。当我们尝试去觉“觉”时，立刻又有一个“觉”在跳到了前觉和念头的背后；如果我们再去觉察，立刻又一个“觉”跳到此觉和之前的那个“觉与念头”之后；再觉，立刻又有一个新的“觉”又跳到觉和此觉之前的“觉与念”之后了。如此类推，我们可以知道，真正的觉无法触及，当我们觉察它时，我们在不断地化生为另一个念头，而真正的觉永远也无法触及。

我们真正的“觉”是不可触摸的天空，每当你走近它时，它又后退一步；当你再走近它时，它又后退一步……它永远在你面前，但你永远也无法抚摸的到它。这觉是名副其实的“天空”一样的存在。你可以不断地尝试去触摸觉，你尝试了再尝试，但你永远也碰不到它。你所能碰触到的，仅仅是显示天空存在的云彩、星星或其它的幻象。天空只可“看到”，永远无法“达到”。以念头来捕捉觉知，觉知永远可以被念头“看到”，但永远无法被念头“逮到”、“成为”。（这“永远也触摸不到的觉”就是真正的我们——佛，它是幻象永远也到达不了的地方——这就是真相上为什么我们永远“安全”的原因。）

在我看来，每一个念头都同时“含”有两个功能：一是“识”的功能，二是“觉”的功能。“识别”的功能是每一个念头的本来功能，也是它的本质工作；而“觉知”的功能则是本觉在每一个念头上的显现，就像阳光照射在大海上，每一朵浪花都映射了太阳的光明一样；就好像阳光照射一片碎金，而每一块金子都在显示太阳的光芒一样。念头之上的觉性正是如此，它反映着本觉，它化生着自己。但从无始来的一念无明开始，众生的意识心只关注了念头的“识”的愿望，而忽略了它的“觉”作用，这就是为什么我们丧失觉知而进入无明妄想的原因。

每一个念头都是我们生命中忽明忽暗的灯泡，它能发出光，同时也能照见它所照见的事物。它发出光，这就是它的觉知（本觉在每一个念头上的显示）；它照见它所照见的事物，这就是它的“识别”。念头如灯泡，只要你一打开，只要它一开始工作，这两个功能同时具备。如果你仔细地体会每一个念头及其含带的觉知，你或许会发现这点；如果你体证了“本觉”（也叫法身），理解这点将更容易。

如果“念头”和“觉知”类似于一种灯泡和灯光的关系，那么，我们平常说的“觉性”和“觉知”或“念头”又是什么关系呢？那似电流和灯泡与灯光的关系。觉性就像电流，当它进入每一个灯泡时，它立刻就化成了“觉知”——灯光；同时念头“识别”的功能也在产生——它是觉性能量另一部分转化和应用。没有电流，就没有可照明的灯泡；同时，没有灯泡，电流也没什么显用。电流和灯泡是能量和它的应用问题，念头和觉知是这的具体显化。

念头和觉知，事实上都是心的用。每一个念头是一个“心”的代表，它代表无形无体的心在当下显现和存在。念头是心的识用，觉知是心的觉用。如果把“心”说成是佛，那么，念头是心的“众生”用，觉知是心的“佛用”，而正念（去觉知的那个念头）——则是心的菩萨用。

在我们日常觉知练习之中，觉者和所觉的对象都是念头，是一个念头和另一个念头的关系。如果你仔细地体会，在这之中，将有一个不是二者的存在，它由二者来显现，它由一切来显现，但它不是其中任何一个；它在“识”之上，它随“识”而显示，但“识”生它随生，“识”灭它不灭；它在“行”之上，它随“行”而显示，但“行”生它随生，“行”灭它不灭；它在“想”之上，它随“想”而显示，但“想”生它随生，“想”灭它不灭；它在“感受”之上，它随“感受”而显示，但“感受”生它随生，“感受”灭它不灭；它在“色”之上，它随“色”而显示，但“色”生它随生，“色”灭它不灭。它由五蕴显示出来，但五蕴空它不空。这个超越“五蕴”存在、不属因缘和合而成、不生也不灭的“那个”，就是我们要找的。在日常觉知练习中注意去寻找它，在这一切的生灭显现里，去发现那个不属“生灭”现象的觉。

觉不是念头，念头显示觉的存在。在念头忽闪忽灭的变化里，去发现那个永不生灭的觉，就像借着夜空中星星的闪烁去辨认天空一样，也如此去辨认我们的本觉吧。愿你的法身显现，每个念头都得到正用，除无明苦，断百世轮回，永获无上正等正觉。