当一种修法成为障碍时

建梅

您好！

一次偶然的际遇，我遇上并爱上的奥修的书。有一段时间，很烦躁，我想起了奥修说的观照静心。那晚，我看着我给儿子泡牛奶的所有动作，睡觉时我感觉到我的呼吸前所未有的平静；我的大脑常常喋喋不休，曾经试图用逻辑去平息，失败了！我把自己当作一个旁观者，看着我的头脑，头脑就渐渐不吵了！

我品尝到了静心带来的平静。我开始在生活中静心，我发现：我天生就是个向内看的人，只不过，多了一层评判；我天生就是个警觉的人，只不过，紧张过了头！有段时间，当我睡下时，我把觉知放在我的身体上，平静是出现了，但是我发现入睡困难了！

不知是我静心得不深，还是努力带来了紧张，还是那颗欲望心阻挡了我，“喜悦”我一直没感受到过！无聊感倒愈甚！我不知怎么往下走！恳请指导！

在我看来，最高的道就是自然。所谓自然，就是本来的样子；所谓本来的样子，就是中间没有加你的妄念。所谓没加你的妄念，就是随顺真如之心生活。

在我们本然的生命之上，任何东西都是附加上去的。即使最好的修行方法，之于本然的生命也是多余的。当一种方法对你来说给你带来了烦恼、不安或不自然，那么这种方法即使对别人来说很好，但对你，它没有任何价值。

就我所知，静心是个不错的对治烦恼的方法，但当你不正确地使用时，它却等同于那些令人烦恼的因。使用任何东西，如果过了头，它的效能就会走向相反的方面。所谓过了头，就是你对某种事物有强迫性的需要，或者说是很深的执着。来观察一下，静心给你带来了什么，也许答案非常明显。

如果你练习过一段时间的静心了，我想静心应该被放下了，因为你学会了它的方法，也体会过它是什么，你认识了它。当你对它很熟悉的时候，是你该放下的时候。放下了就不再应用它了，是吗？不，不。过去你去找静心，现在，当你对它很熟悉了后，让静心来找你。让静心来找你，能理解吗？

在我看来，“自然”的另一个说法是“随顺”。在修行之中，你知道什么是随顺吗？所谓随顺，就是让方法、让观照、让觉知或静心来找你，而不是你找它。当它来找你时，总是在你需要的时候；但找你去找它时，很可能是在你并不真正需要它的时候。当你并不真的需要它时而去找它，它就会给你添麻烦。比如，你在要睡觉时而继续去观照或静心，这怎么能行呢？静心本身就是一个妄念的所为，当你在该睡觉时去静心，这显然是妄念在打搅睡觉嘛，因此，在睡觉时静心你很难入眠。

就我对你的了解，现阶段，先把你的修行扔掉看看？把“静心”扔进后花园，不要再去理它。如果静心需要你，在某些时刻，它会到来，它会来找你。当静心来找你的时候，它带着真正的静心而来；但当静心不来，你去找它时，那么静心夹杂着目的、伪装了面目来到你这里。这样看起来，静心给你带来了好处，实际上它对你带来了隐藏潜伏的不安。因为在你不真的需要静心时你把静心拉来，那么你在创造“二”，你在创造对抗。当静心成为障碍，把它扔下。不要变成一个静心的人，不要依赖静心。当你依赖、需要静心时，你成为了静心的奴隶，而静心成为你的主人。这怎么行呢？把静心扔了，不去理它，把它还原为奴隶，恢复你是真正主人的位置。

任何方法都应该为人所用，而不是人被它所用。当你在心意识里扔下了静心，并不意味着你不会过上一种静心的生活。根据我的体验，那恰是过一种真正静心生活的开始。你心里并没想着静心，也许在你刷牙、洗脸、溜狗或上下班的路上，突然静心就来了，静心来的是那样突然，是那样是时候，和那样深深！你不得不受益于它。和任何一种修行方法共处，就像恋爱，当你去追她时，很可能你吃力不讨好；而当你表现得很平静自然，不怎么理她时，她却会反过来追求你。静心应该像一只美丽的蝴蝶，不要去追它，你安静下来，让它自然落到你的肩头。

修行最好不要带有任何目的，因为任何目的都会推开你的目的——延迟你的真正目的的到来。不携带目的的行动就是无为，无为是入道的唯一方法。所谓无为就是不有意为，对修行来说，当你明白、理解或掌控了一种修行方法，放下它，等待它来找你。当你熟悉了一种修行方法，当你和一种修行方法成为好朋友时，你不必惦念它，它会惦念你。君子之交淡如水嘛，你不必太和它粘粘乎乎。和一种方法保持距离，是正确使用它的方式，尤其对于修行中的事。

静心曾经给你带来好处，但当你表现得对它依赖、执着或强迫时，就像恋爱与婚姻，开始它给你带来幸福，之后给你带来枷锁、限制和烦恼。不要和静心或任何一种修行方法建立婚姻关系，和它，要开始像情人，后来像恋人，最后像君子。在没有任何限制或特别的目的中与它你来我往！不要对静心、观照或觉知形成依赖，当你对它们形成依赖或不自然的需要时，它们和鸦片或海洛因没什么两样。不要认为一种修行方法对人没有什么危害，不，方法或方式虽然是无形无体的，但它在透过你的心而运作，因此不正确地对待一种修行方法，是会对你产生影响的。就像一些人曾体验过的修行的苦恼一样。

在修行中，你期待什么就应该注意什么。比如，你期待体验生命的“喜悦感”，注意这个念头。你为什么期待喜悦感？难道没有喜悦感你的生命就进不下去？你在寻找什么样的喜悦感？当你去追寻头脑中的喜悦感时，也许真正的喜悦化了妆来到你面前时你却认不出它！不要跟随头脑而走，这个常常有目的的家伙，往往使你错失你真正想要的。喜悦感？不必期待它。“有它没它都过年”，而当你这样想时，或许它就悄然来了。不要期待你没有的生活，爱“如然”吧。“如然”就是生命最好的东西。爱如然，能如是，修行就结束了。不必在平静中寻找平静，不必在头脑中创造头脑。

注意照看你的头脑而不干扰它。头脑喋喋不休？凡夫俗子哪个不是？倾听它而不制止它，观看它而不指导它，爱它而不改变它，这样做看看会发生什么？往往这样，你的头脑在不知不觉中改变了。但当你在你的头脑喋喋不休时，你要强迫自己去静心，静心的结果是什么？头脑杂乱的声音被加强了，而静心成为了另一种与喋喋不休的声音平等的、装作善良的声音。这是伪善，不要上这种静心的当。也许经过你的这种“静心”之后，你的心慢慢静下来了，但这有什么实质的用处？那只不过是东风压倒西风。看你的静心抽走之后会发生什么？烦恼常常又会到来，甚至有可能更加变本加利。

被邀请来的静心是另一种干扰，那实质并不是真正的静心，是伪装的静心，这样的静心是个伪善者。当你烦恼时你要求静心来治疗你的敌人，你的静心立刻化为了另一种敌人，因为战争会展开一段时间。到后来也许你体会到安静了，但那也只不过是一方暂时战胜了另一方而已。当你烦恼时邀请静心来治疗你的烦恼，那仍然是一种二法，一种有为法，一种用一个去战胜另一个或取代另一个的方法。这种方法看似“有效”，但人类使用它几千年了，从来就没真正有效过。为什么我会这样说呢？看谁的烦恼用有为的静心真正断除过？总是他们把修行变成了一场持续不断的“静心与烦恼”的交替战争。

你不要上这个当，从这场隐藏或伪装的平和中走出来。不要用静心去治疗不安。让烦恼自生自灭，我看比你用静心去谋杀它更好。心灵容不得任何暴力事件，即使是非常隐藏变相的内在暴力，它也能够检视得出，并反映出暴力之波的伤害迹象。

作为一个奥修的门徒，或者一个喜爱奥修的人，注意正确使用他的静心术。看他的书，不要被他的文字所转；使用他的方法，不要被他的方法所使用；热爱他，不要把那热爱变成麻醉你的美酒。在心灵之途上，相遇奥修，利用奥修不要被奥修所利用。所谓不被奥修利用，就是不被他的文字或方法所转。让奥修成为一个好的老师，而不是一个相反的。

从某种意义上说，成佛或安静，是一种等待。能够等待的人已经在走在成佛的道路上了。等待而没有焦虑，等待而没有要等的人，等待而没有什么目的和作为，这实质上才是真正的静心。成佛或令自己真正安静下来，实际上就是这样一种“静心”，你能够使用这种静心吗？这种静心是永远的被动，因为是永远的被动，所以它是真正的主动。把观照扔掉，让观照来找你；把觉知扔掉，让觉知来邀请你加入；把静心扔掉，那静心来拜访你……如此你做一个完全等待的人。能做一个完全等待而又真正平静的人，这就是真正的修行，这就是真正的静心。去做这种修行，这种静心，让上帝敲你的门，而不是你觅上帝的足迹。能做一个安静地坐在家里等上帝来拜访的人，就是一个真正的成功人，一个成道者。

注意我建议你放下一些修行或修行方法，并不意味着不让你精进，也并不表示你不精进了。你知道，有时候头脑放下了一些东西，而心却在深层次里更加流畅无干扰的运作。放弃了头脑层面的努力，有时候修行的效果却会发生意想不到的转变或提升。当一种修行方法成为干扰时，它提示你，它希望你放下它了。在修行中，放下任何多余的、附加的障碍或烦恼，紧依本然，随顺前行！