世人常说无明语，

谁人真解无明意？

 

无明，并不是“知道”或“不知道”，

无明和知道、不知道无关，

知道、不知道属于头脑，

只要你陷在“知道”或“不知道”上，

即使知道，仍是无明。

 

头脑就是无明。

无论它知道什么东西或不知道什么东西，

无论它知道的东西多，或知道的东西少，

你只要陷在头脑里，

都是无明。

 

无明和知道、不知道无关。

无明就是不觉就是没有觉知。

当你无觉时，你便无明；

当你有觉时，你便不是无明。

明或不明，和觉或不觉有关，

无明就是无觉，

有明就是有觉。

 

无论行走坐卧，当你无觉时，你即是无明，

日日无觉，时时无明。

当觉进来，你立刻出无明。

 

觉就像一盏能照亮千年昏暗的灯，

当它一进来，

千年的昏暗，噔时消失。

 

有一些有佛教信仰的师父，

将“无明”解释为头脑上的“不知道”状态，

不，不是那个意思。

无明和知道不知道无关，和觉不觉有关。

无明即无觉，有觉非无明。

 

精进行法的修士，

不要轻信相信任何外在老师的话，

无论你认为他是个有明的老师还是个无明的老师，

无论他充满权威或还是不为人所知，

不要轻意相信他们。

 

以自己的体悟为师，

向自己的经验要法，

这才是真正的修行。

 

佛教典藉中的每一个“词汇”犹如酒瓶，

它们上面的“说明书”已经失真看不清，

因为年代久远，那酒瓶里也充满了泥沙，

后代修行想喝法酒的人，因为从没品尝过酒的滋味，

也已不认识了那酒瓶上的“说明书”，

因此只能依赖所谓的知者讲解，

而不少知者自己也没真正喝过那酒，因而他们以知为醉，胡乱讲经，

致使后来者，以错为对，以假为真，颠倒正法。

正法颠倒，即名末法。

 

末法，并不是法的结束，而法的末梢。

后代迷人，梦幻迷离，大为颠倒，不知正法，遗忘本法，

不讲其本，只言其末，故称“末法”。

佛言“末法”时期，即是指不知真法的时期，并不是指法结束的时代，

众生迷惘甚深，不见法根，只见法梢，当然“末法”。

许多经中的典故或词汇，多是佛以喻说法，用外说内，以明心理，

但许多迷惑而以为自知的僧徒，

以为知佛，说喻为实，以幻为真，迷误众生。

 

“无明”这个词，就曾被误解为一代代。

当然，还有许许多多的词汇，他们迷进故事，忘了本源，离佛真意甚远。

后读者且记注意，不可轻易信妄人解法，当以自修自悟为师。

就像“佛”、“菩萨”、“六道”、“轮回”等这样简单的词汇

都被他们编造并卷入了甚深的故事，离佛真意十万八千里之远。

就像一颗萝卜上粘了太多了泥，后世未见过萝卜的人

根本就不知萝卜是为何物，甚至以为泥就是萝卜。

当有人指出说泥就是萝卜时，他们真以为信。

其假说泥为萝卜者，过失大矣。

 

今天的修者，当我们不知道真法是何物的情况下我们该怎么办？

真修真行，自悟自觉，以自己的经验为师，

向自己的心求法，不再过分依赖经书或相信那些外在的老师，

这样就能避免伪经或假师的过，而走了追求正法的捷径之路。

 

今日修者，问心要法，知觉真意，

莫再在无明中继续无明，自误误人，自讨苦吃。

即日起，以觉为师，以念为事，心上问法，自求开悟，不迷外师，快得解脱；

不要再于迷处求迷人，说出无明反入甚。

即日起，拜心为师，自觉觉照，自求解脱，遗弃外师，

原心地上立开悟，于法念处成真道。

 

于法念处成真道。

法念者念法也，念头处也。

阿弥陀佛。