我的小院，夏夜里热闹非凡，
有金龟子在叫，蟋蟀在拉弦，夜静之时，
还有青蛙在大声呼喊；
夜幕来临，蚊子们有几千几万，
苍蝇也来往不断，
草丛中，还有蚂蚁、螳螂，
你瞧，
这是一个多民族、多种类的大家园。

 

可到了秋天，
这大部分生命，死了一半。
等到明年的夏夜，
就活动在今年夏夜里的这些小生命们
还能否被我遇见？

 

我居住的小村庄，
人数不足一千，
白天男女们劳动在他们的麦田，
傍晚他们欢笑的聊天，
刚来到这世上不久的小孩，大的、小的，天真欢颜，
可我敢预测，用不了一百年，
这村子里的人都会死遍。

 

老年就是最大的瘟疫，
只要出生来的人，
没有一个逃脱，也不会有一个幸免。

 

我所在的小县城，
人口有几十万，
我同样的预言还会实现：
过不了一百年，
这几十万人全会死遍。

 

人们说世上谁谁是伟大的预言家，
不，我才是呢，
我敢说，我的预言一定会兑现，
它从不会出现任何偏差。

 

我此刻所在的市、省
人口多到几百万、几千万……
一百年后，
他们也将全部死遍、死完！

 

在我们的国家，
此刻着活十三亿人，
我预言：
一百余年后，他们将全部统统被更换！

 

此刻，
我们的地球上正活着六十亿不同的鲜活的人类，
我的预言：
一百五十年后，他们将全部死绝，一个不留。

 

我们都必须回到我们来之前。
没有谁能够在这时光的流中留下。
每个生命都是这虚空的流中一个起伏的波浪，
被托起、被创造、被推出，
然后又回到什么也没发生之前。

 

存在是永恒的寂静，
而喧响只是寂静中升起的一个幻听，
生命只是一个幻影的舞蹈。

 

此刻你欢笑，你跳跃，你的修行不错，你的体验美妙，
你悲伤，你难受，你恨死某某了，你官居三品，你发明或发现了什么
而一百年后你在哪里？
你回到了你来之前那什么也没有的地方。

 

我是经过树梢的一阵风，或偶尔被风弄动了的树叶，
我是一股气流经过笛管，或从笛管里出生的曲子、音乐，
但不管我是什么，我觉得很普通，甚至并不真的存在，
我的歌唱是虚拟的，我的舞蹈并不坚实，我的苦，我的痛，我的悲伤
我欢乐愉快的体验，它们是什么呢？
水中的波纹只是水的抖动，墙上竹影只是竹的幻影，
我知道我只是上帝偶尔的一个投射，
犹如我的影子投射在墙上一样，不一会我就会移开。

 

没有一个坚实的真正的“我”存在，我们都是上帝投射不同地方的影子，
幻觉中我们以为有了自己的生命，而实质那是上帝一千重梦中的一个梦。
我移动代表上帝移动，我哭泣代表上帝哭泣，我歌唱代表上帝歌唱，
我只不过是它梦中的一个我以为是真实的幻象。

 

我们大家都一样，我们都是不停移动的上帝的一个偶尔投影，
我们都是上帝梦中的一个身份……没人真的存在过，存在过的只有一个梦。
那念头是上帝飞来的信号，它呼叫、假装着以什么样的身份
向你的头脑你的心飞来……你是它幻觉的投影！

 

我们的头脑日日只有念头经过，而各种念头就是存在于我们里面的幻觉的小生命，
它们就是我们，在没有觉悟到这之前，它们代表我们。
当念头哭时，你哭了；当念头笑时，你笑了；
当念头悲伤时，你悲伤了；当念头愤怒时，你愤怒了……
你反映你的念头，而念头反应它们自身，就这样欢闹人生一场剧。
直到有一个念头升起，最后一个念头不再跟上，你的人生所有故事结束了
我们说，你死了或我死了。这就是咱们所谓的“生命”，你的生命或我的生命。

 

你了解吗？所有的生命都只是一个念头，
院子里的蟋蟀的鸣叫是一个念头的声音；草丛中螳螂的舞刀是一个念头的舞蹈；
树上的鸟鸣之声，那是念头之声；狗的汪汪，那是它的念头鼓动；
猫去捉鱼，那是念头在捉鱼；壁虎捕捉蚊虫，那念头在捕捉蚊虫；
蜘蛛织网，那只是一个念头编织另一个念头；蛇吞老鼠，那只一个念头在吞下另一个念头；
小孩啼哭，那是念头在啼哭，
父母呵斥，那是念头在呵斥，
佛陀说法，那是念头在讲法；弟子们听法，也是念头在听法。

 

没有念头，谁是我们？
没有念头，谁让我们活动、编织、建造家园、生儿育女、歌唱或哭泣？
在没有觉悟之前，念头就是我们，
当我们觉悟，念头代表我们，
这就是我们和念头的关系。

 

如果我们死了，谁死了？一个以为我们死了的念头死了。
当我们出生，谁出生了？一个我们以为出生了的念头出生了。
生或死，翻来覆去的，都是念头。
一个念头从无明中升起了，我们说，我们活了；
一个念头又回到了无明，我们说，谁谁死了。无明不是不明白，而是无觉知。
真的有生死这回事吗？念头说什么就是什么，我们是它的听众。我们是一个十分听话的孩子，它说什么，我们就信什么。这从没怀疑过。

 

念头说什么就是什么吗？对这念头的质疑，就是觉醒。
当我们认为我们不是我们的念头时，我是佛了；而实质，这还是一个念头。
佛真的存在吗？……存在的只有一个念头。
我们常常说到“正念觉知”而正念就是觉知，觉知就是正念，
不论正念或者觉知，当我们听到它告诉我们的什么声音时，我们是那念头也是那觉知，
最终你会认识到，佛也只是你信仰里的一个故事，
当没有念头，佛不在世间。当没有念头，连佛自身也不觉得它存在。

 

在我们偶然短暂幻觉一样的生命里，有什么不是念头呢？
没有念头我不知道我是谁，没有念头我不知道我在干什么，没有什么我不知道我活着，
在没觉悟前，我就是念头，觉悟后，念头代表我。而不管如何，“我”或者生命，和念头有关。没有念头就没有一切。

 

念头从哪里来？虚空中来；
念头到哪里去？到虚空中去。
在念头从虚空到虚空的过程中，我以一个念头的身份从无到无。我经过，我也被经过。我只是我认为的一个故事。我是一个念头所给我说的一切。

 

一百年之后我在哪里？
不，如果我了解我是心，我会问，下一秒我在哪里？下一秒我是谁？
生命是心，念头是它的化身真身，
当我真的了解生命真相时，我不再觉得我的生命有多少年、几十年或一百年了，
当我真的了解生命的真相，我也不觉得我就是我这个身体、这种形态或这个样子，
我发现我是一切，我是虫，我是鸟，我是花，我是石头，我是一粒沙，
而我也在时刻不停地生灭，一秒一个刹那，从出生到现在，我历经万万千生、千劫。
因为不停地生，我知道我没有生，因为不停地灭，我知道我没有灭，
就当我最后要死的刹那，我只知道我也没有生灭那只是一个念头告诉我我要死了，而我要死了真的吗？就在我说我要死了时，我又生了。
生命不停地相续，除念头所告诉我们的，我找不见宇宙的真理。

 

当我谈生，谈死，或者谈生命时，我知道我在谈什么，
我在讲一个又一个对我们来说都是故事的故事。念头不停地告诉我，我不停地告诉你，
就这样，你看到了那个讲故事的人和听到了他讲的故事。
如果你要问，那念头从哪来？它是谁的？我只能告诉你，我也是一个神的被经过者，
而同时我也告诉你我就是你一切，我是古老的源头、天地唯一的存在：心。

 

没有人能给你讲清，念头从哪里来到哪去，因为说来说去，那是心娱乐它自己的一个故事。
你不必要知道为什么，怎么样和如何的故事，当念头经过你，你只是感知、观察、享受这就足够了。神在念头上与你相逢，念头代表上帝来和你会晤，而你也以念头的身份迎接这一切，所以，你注意吧，注意到生命里最重要的事，不是天文、不是地球、不是遥远星系里的某个星球，不是动物世界，不是宇宙的起源或地球的寿命，而是你自己的心与你自己的念头。当你爱上这，并注意到这，就足够了。
对于心来讲，一切、哪儿不是它的化身呢？对于心所摄见下的宇宙，它哪儿去不了呢？所以，对于活着的、有觉知和判断的你来讲，念头是一切，了解念头就了解一切，知道念头就一切知道。

 

有没有生死？问你的念头去观察它并了解它；
生命是什么？问你的念头去了解它并观察它；
我和一只蚂蚁有什么本质不同吗？还是问你的念头，最终它会让你知道；
上帝真的存在吗？宇宙里的一切都真的平等？问你的念头，问你的念头，答案在它那里；
我们的心是如何创造世界的？万法唯心造吗？佛陀说凡有所相皆是虚妄怎么理解啊？所有觉悟的人都说真相，真相是什么，它到底在哪里？为什么大师们都教导我活在当下？当下里有什么奥秘？开悟中体验到什么？成道人之后的生活如何过？……也许你有一千个、一万个这样的问题，如果你真的想知道答案、如果你真的想听到那最真实的回答向内看，向你的念头走去，观察它并了解它，答案就在它那里。
念头代表上帝和你会晤，神也出现那里，如果你真的想知道这些存在的秘密走向它、去问它，这就对了。

 

我没有什么真理一样的答案要告诉那追问者，我只能指给你看：念头看，它正从你的心上升起……

没有这个或那个念头时，你是谁？有这个或那个念头时，谁是你？

你的回答令你满意，我的回答只会激起你更多的疑惑。

不用判断我的回答对或不对、真或不真，

当你困惑，当你痛苦，当你被一个念头整的坐卧不宁或痛不欲生时问一问自己，一百年后我在哪里？我出生前我在哪？现在我是谁？
让更大的疑问把你吸走，让迎接那更大疑问的答案给你自由幸福解脱。

 

我是一个宁默静语的人，你听到我的妙语，只不过是念头在我里面的歌唱；你所看见的我的美，只不过是念头在我里面的舞蹈。
我并没有说什么，我只是一个被说者；当我说话，和你一样，我也是我的听众。这些新鲜的教诲我也未曾听说过，但和你一样，它也深深开悟了我、滋养了我。
念头是上帝的信使我们都是上帝存在的受益者。
愿我们从这些神（心）的启迪里，领悟真相和解脱的咒语与奥秘。

 

生命是什么？我是谁？一百年后我们在哪里？念头从哪里来？
要了解这些问题吗？问……我们的心要答案：念头将是那个回答的声音。
请记住，念头是解开一切秘密的关键锁、关键枢纽。