觉醒的代价：噩梦和噩梦的消失

建梅

问：人究竟是为了什么而活着，名和利都是无常的，有得有失，不足以作为人活着的目的。而之前看到有文章说人有灵魂，活着就是为了将自己的灵魂更加完善和提升，但是在您的文章中都把灵魂和轮回都给否定了。那么人活着的目的究竟是什么？难道只是为了生存的本能？还是说种族的繁衍？

我注意到，并没有一个我在活着，每时每刻，我就像一个陶罐一样地在那里。所不同的是，这陶罐是由地水火风空识等共合而成，它里面积满了缘气。那缘气突然有了我相，并生了“我”的意识，于是它认这陶罐及缘气和合为“我”。“我”就这么诞生了。

但即使如此，我清楚地认到，并没有一个“我”存在，“我”是那么虚妄不实。我注意到，“我”只是一个梦中的影像，“我”是一个从梦的深处发出来的声音。我注意到这“我”为了维持它虚假的存在，它不停地呐喊，不停地做这做那，以显示和夯实它虚假的存在感。然而这努力是虚妄的，只要它有一片刻停止造作，它立刻又退回无。什么也没有，只有一个陶罐存在。再进一步地正观，陶罐也不如实存在。

“我”存在着，多么深的一个幻象！退一步地讲，假如我承认我是存在的，我认识到，也并不是我在活，而是我在被活。我生来不由我决定，我被生了；我死去不由我决定，我被死去。在生死之间，我注意到没有任何一件事是我能完全作得了主的，我只是因缘聚散中的一个泡泡，如同我是风中的一片树叶。我是无我的，在来去之间，我只拥有一个幻觉。

我认识到，实际上没有一个“我”真好，我可以不用担心我生我死，事实上我不生不死。在刹那的梦里，我瞥见我不会死，因为并非真的存在一个受死的人。我发现，没有一个“我”真好，一切不由我作主真好，那样意味着，在从生到死之间，什么也不用我操心，我只是跟随好了，我只是随顺好了。出没在这意识的梦里，“生”这样的大事不用我操心，“死”这样的大事不用我操心，既如此，其余比这生死小得多的人生小事小物，我还有什么可操心或担心的呢？

我注意到，多数时，我是一个不瞎操心的人。与人共处，我听从简单的指令，让我干啥我干啥；自己待着，吃饭就是吃饭，走路就是走路。我看起来像个安静和柔软的人，因为我不妄操心。我不想我得不到的，我不怜惜我失去的。生命活着不需要目的，不需要希望，不需要“为什么”。我把“为什么”扔进了老家路边的沟里。“怎么样”我也不常常想，事情到时该怎样就怎样，提前操心是没用的。我也不太询问“是什么”，“是什么”就在眼前，它只需要用眼睛看，不需要用脑袋想。

我不关注我有没有来生，我注意到我“此生也无”；我不用提升我的灵魂，虚妄病缘，即生即灭。能永恒的不用管它也永恒，不能永恒的你怎样建设它也永恒不了。我不操心灵魂的事，不操心来生的事，我只操心我面前的事——上帝把它切好的蛋糕放在我面前，我吃；上帝把它传过来的篮球塞进我怀里，我投篮。活着就这么简单。我可以像一个傻瓜一样地活到老，我不必在你面前表现的聪明、强大、美好、优越。

我是一棵动物树：当有人问我问题，我静静地回答，就像植物在光合作用；如果没有问题，天地送来一阵风，我随着风的力度和意愿摇曳我的身体。假使没有任何人打扰我，我回到自己的禅定，就像静默的树，任鸟飞到我枝上搭窝，或任人在我的荫下休憩。我没有我，刹那间我似乎看到，假使有人要分割我，我也只是静静地看着——直到我看不见那一切。我想起释迦牟尼佛说，歌利王割截他的身体时，他不生嗔恨，如然，可也。

我是一只有了自我意识的陶罐，从罐口里伸出我虚妄的头，向前看我没有什么可担心的，向后看我没有什么可担心的，朝当下里看，我是一只气球——虚妄的意识是球中的气。我不相信这意识之气告诉我的一切，这气球之气可以炸，可以爆，可以裂，然而我不操心。梦中的人告诉我的任何声音都不能吓住我，因为我知道，那充其量，只是梦；梦中发生了最糟糕的事，最坏的结果是——我醒了——然而这是好事。我还有什么可担心的呢？

人类所能拥抱的只是想法，而想法没有一个是真的。来到世间我们都是放气球的人，放气球的人莫被气球带到天上；带到了天上也不用怕——它最多把你摔醒。觉醒是要付出点代价的，那代价是噩梦和一个噩梦的消失。

分类：一念行者  《问与答》