如果爱变成执着

建梅

　　第二个问题：

　　当一切我所知道的爱就是它的执着，我要如何抛弃它？一切我所能够看到的就是自我执着于它认为是爱的东西。

　　当你说：当一切我所知道的爱就是它的执着，我要如何抛弃它？你并没有很正确地了解你的头脑，如果你真的知道那是执着，它就自己会消失，那么就没有要「如何」抛弃它的问题，那个「如何」之所以会产生是因为那个了解还不够成熟。

　　如果你能够很清楚地了解某种东西是垃圾，你就会毫不犹豫地将它丢掉！你在问我说：我知道这些钻石并不是真正的钻石，它们是假的，是仿造品，我要如何抛弃它们？——你就是在问这样的事。

　　如果你已经看清了那个事实，如果你已经了解了那个真理说它们是虚假的，还需要去抛弃它们吗？还可能有「要如何抛弃它们」的问题吗？你会毫不考虑地将它们抛弃！在你的部份甚至连一丝一毫的努力都不需要就可以将它们抛弃——它是自动发生的。当你很清楚地知道说它是没有用的，它就消失了。我喜欢说：它是自己消失的，而不是你去将它抛弃的。当一件虚假的东西被知道是虚假的东西，它就消失了，当非真理被知道是非真理，它就消失了。

　　你要如何抛弃你的梦？当你知道它们是梦，它们就消失了。当你知道这是一个梦，它就已经在开始消失了。

　　你说：当一切我所知道的爱就是它的执着……不，你并不知道，你还在混乱，你一直在听我的演讲已经很久了，而我一直在说你们所说的爱就是执着，我将这个观念放进你们的头脑，这并不是你们的了解，这是我的了解。对你而言，这只是一个信息，是别人告诉你的。你或许爱我，也信任我，所以你就认为我这样说一定是对的，但真理并不是以这样的方式被认定的，一个人必须亲自去成长来进入它。

　　真理不是信息，它并不是可以从一只手转传到另外一只手的东西。即使我试着要传递我的真理给你，当它到达你的手中时，它已经变成虚假的了，无法被转传是真理的本质，你必须亲自去成长来进入它，它是你自己的成熟，它是你自己的达成。

　　所以要记住：当你在听我讲话，永远要保持警觉。

　　有很多陷阱，最大的陷阱就是：当你继续听我讲，你或许会开始认为任何我所说的对你来讲是真理。它对我来讲是真理，否则我不会说它，但是它对你来讲并不是真理。要保持警觉，它是知识，它还不是真知和了解。

　　知识是借来的，真知则是你自己的开花。真知的的确确是你的，但知识永远都是来自其它的来源，比方说来自吠陀经、圣经、可兰经、或我，它永远都是来自其它地方。

　　这就是知识的本质：它是借来的，它是你的负荷。它永远无法使你自由，只有真知能够使你自由，能够解放你。耶稣说：真理能够解放。但他并不是指别人的真理，否则所有的基督徒老早就都已经被解放了。

　　成为一个基督徒并没有被解放，事实上耶稣的真理变成了他的枷锁。一个基督是一个被解放的灵魂，但是一个基督徒呢？他生活在枷锁里，当然，他以基督徒的方式来掩饰。一个佛教徒又是生活在另外一种枷锁里，他以一些佛教的神、照片、形象、和儿语来掩饰。一个耆那教教徒也是生活在耆那教的监狱里，他们所待的监狱或许有所不同，但那个枷锁是一样的。你的锁链可能有所不同，很可能你的锁链比别人的锁链来得更有价值，你的锁链或许是黄金打造的，但是那并不会造成任何差别，你还是尚未被解放。

　　真理能够解放，谁的真理？我的真理怎么能够解放你？你的枷锁是你的，我的真理怎么能够切断你的枷锁？你从你的无知制造出你的枷锁，你必须亲自去达成真理来创造出你自己的自由，其它没有人能够解放你，只有你自己，「只有」你自己。

　　永远不要希望别人来解放你，如果可以这样的话，那么一个佛就够了，一个耶稣就够了，一个克里虚纳就可以做所有的事，其它的都不需要了。

　　这就是科学知识和宗教性的真知之间的差别。当某一个爱因斯坦发现了一个科学的真理，那个真理一旦被发现，它就是为所有的人发现的，那么就不需要一再一再地去发现它，那样做是愚蠢的！那么甚至连一个学校的小孩也可以去学习相对论的真理，但是佛陀的真理呢？我的真理呢？不，它无法以那样的方式被学习。

　　那就是为什么不可能有宗教的教学，醒悟是可能的，但教学是不可能的。所有伟大的宗教老师根本就不是老师，他们是师父，他们都试着在创造出一些设计，使得你在它里面可以醒悟，他们并不是要给你某些信息。

　　佛陀发现了他的真理，那个真理随着佛陀消失，没有留下什么东西，只是一些悬在空中的文字，你可以搜集那些文字，你可以变得非常博学多闻，你可以变成一个伟大的学者，但是耶稣并没有说学者的风范能够解放，它能够将你的监狱装饰得很美，你可以在里面过得更舒服一些，但是它无法解放你。

　　真理必须是个人的，它基本上必须是你自己的，唯有如此，它才能够打开那个结，否则是不行的。

　　所以，你一定被弄混乱了，我一直在对你们讲话，当我在讲话的时候，我事实上并不是在给你们某些信息，而只是在你们的周遭创造出一个设计，好让你们处于那个设计和那个情况下能够变得更警觉。

　　比方说你现在所问的这个问题，为什么我要回答你这个问题？我并不是在给你一个答案，我是在创造出一个回答的情况，那在品质上是一个不同的层面，我只是在创造出一个回答的情况，使你在那个情况下可以看到事实说：是的，你自己的真理才能够解放你，别人的真理无法解放你，在那个情况下，你可以了解到，你可以觉知到说：不错！别人的真理怎么能够解放我？没有人创造出你的枷锁，也没有人能够创造出你的自由。你创造出你的枷锁，也只有你能够创造出你的自由。

　　当一切我所知道的爱就是它的执着——不，你并不知道爱是什么？你只知道执着，你也不认为那些执着是执着，你以为它们是爱，整个事情就是这样被搞错了。如果你能够很清楚地了解那些执着就是执着，它就会消失，我要再强调，它会自己消失，而不是你去抛弃它。

　　当你看清那个事实说这是一种执着，执着是一个枷锁——它是枷锁的美丽用品——执着并不是爱……当你看清执着的丑陋，它就消失了，然后爱就会产生。当那个变成执着的同一个能量能够从执着释放出来，它就变成一种全然不同的能量，它就变成爱。

　　也这必须是「你的」了解，所以，仔细看，当你执着于一个人，或者你觉得你在爱，仔细看，你是不是在占有？如果你是在占有，那么你是在扼杀那个人，因为没有人能够被占有，只有东西能够被占有，人是无法被占有的。你怎么能够占有一个活生生的人？你可以占有一栋房子，你可以占有一辆车子，但是你无法占有一个人。你怎么能够占有一个小孩、一个先生、一个太太、或一个爱人？不，那个想要去占有的努力就是表示你在扼杀那个人，你在将那个人改变成一种商品，你在将那个人改变成一种附属品或占有物。

　　所有的爱人都一直在这样做，那就是为什么有那么多的冲突。所谓的爱一直都是爱人与爱人之间持续的争斗，双方都试图要占有对方。

　　透过占有就会有嫉妒产生，爱人会害怕说对方可能会去爱别人，你的女人或许并不爱你，或者你的男人会开始去爱别的女人，那么就会有嫉妒产生。嫉妒是占有的影子，当有嫉妒产生，恐惧就产生了，那么一切爱之美就丧失了，整件事就变成病态的。

　　爱从来不会占有，因为爱知道说，爱唯有在全然自由的情况下才可能，唯有当对方是全然地自由，爱才可能。

　　爱是在全然自由的情况下的一个发生，当对方不处于任何枷锁之中，而是很自由地给予，也很自由地可以不给子，全然地自由，唯有如此，那个给予才是美的。

　　当某人来到你的面前，将他的爱给你，没有要求任何回报，它具有一种美，它不属于这个世界，它具有一种不俗的品质，它是神圣的。

　　那就是为什么每一个爱在刚开始的时候都很美，因为在刚开始的时候没有期望，在刚开始的时候没有占有，你在火车上碰到一个陌生人，你怎么能够占有？你怎么能够将对方绑在你身边？你怎么能够执着？你怎么能够嫉妒？不，那件事是那么地新。在刚开始的时候，每一个爱都给予一种很美的芬芳，一个祝福，但是你越认识那个人，你那狡猾的头脑就越会开始去玩政治手腕。执着是一种政治手腕，爱是宗教。

　　占有别人是在运用政治手腕，想要占有整个国家就是政客在努力的。占有另外一个人是一种较小规模的努力，想要成为政治的、想要支配、发号施令、控制、驾驭，籍着这样做，你的自我可以被增强，你开始在扼杀对方。

　　爱越固定下来，那个爱就越消失，而产生出其它的东西，那么就只剩下一具尸体，或是一个死的记忆。在这之前，事情都很美，每一个爱人都会想：到底是怎么一回事？到底是什么事弄得不对？在刚开始的时候事情很美，之后到底在哪里走错了？头脑一介入，事情就走错了，头脑是最大的政客。

　　在爱开始发生的那几个片刻，头脑并没有在运作，它一时楞在那里，只有心在运作。对背景一无所知，对对方一无所知，到底他是谁，他是怎么样，或者他是什么，你都不清楚，你怎么能够控制？不，那个控制尚未进入，你走在一个没有地图的领域里，你正在进入那未知的。

　　开始是天真的，是处女般的，然后，你越觉得定下来…：．事情渐渐定下来，你知道对方已经在那里，你也在那里，你们互相都对对方有了承诺，就在这个时候，头脑就从后门进来，它会试图去占有心，如此一来，爱就变成了执着、占有、嫉妒、和恐惧，每一件事都变得很丑陋。当爱变丑陋，它就会变成最丑陋的。

　　当你从顶峰掉下来，你就会掉到井的最底部。那个顶峰越高，那个谷底就越深，因为这个缘故，所以一些社会思想家都主张用婚姻来固定，所有古老的文化都主张以婚姻来固定，他们甚至连第一次瞥见爱的机会都不给予，因为那个第一次瞥见一直都会被用来当作比较。

　　婚姻意味着跟一个人住在一起，没有最初的光辉灿烂，也没有那个经验最初的天真。在婚姻里面没有高峰，它是一件经过安排的事，你永远都不会掉到谷底。婚姻是安全的，而爱是危险的。

　　但是我赞成爱，因为我赞成危险。生命是危险的，死亡是安全的。婚姻就好象死亡，非常安全，不会产生什么问题，但它是死亡，虽然不会有问题产生。它不是活的！在爱里面，有无数的问题会产生，但生命就是这样在成长————面对问题、遭遇困难、受苦、成长、经过危险的山谷、跌倒很多次又爬起来，一而再，再而三地试着去达到顶峰，透过这整个努力，一个人就会成长。

　　因为头脑的缘故，爱已经从这个世界上消失。人们已经觉知到，如果你坠入情网，让人们坠入情网，不久他们就会变得很悲惨。一个结了婚的人从来不会悲惨，当然也从来不会快乐，但是也从来不会悲惨？他已经固定在平地上，他走在高速公路上，每一件事都很清楚、很安定，没有危险，他从来不走进森林，不走进那未知的，他总是带着一份地图在走，在每一个十字路口上都有一个路标来指示路线，看看要往那里走，或是要怎么做。他的生活就好象一条运河，而不象一条河流——且流且找，不知道大海在哪里。

　　记住，当你进入爱的时候要非常警觉，其它没有什么事象爱需要那么多的警觉。如果你想要让爱的纯洁成长，那么就不要让头脑来干涉，生活在未知里（不要试图以任何方式来保障未来。这个片刻应该是唯一的片刻，此时此地应该是唯一的空间。这个片刻你处于爱之中，很好、很美，尽情去享受那个爱，不要去想下一个片刻，不要去想说将会有什么事发生，没有人知道，没有人能够去计划它，所有的计划都会出轨。

　　生命一直都是一个未知的事件，那就是为什么它是那么地美。下一个片刻一直都是一个未知的惊喜，不要试着去使它成为可预测的。爱人是无法预测的，太太才可以预测。当一个人变得可以预测，他是死的。当人类变得更觉知，婚姻将会消失，并不是说人们不会在一起，事实上是唯有加此，人们才会在一起。目前他们生活在一起，但是他们并没有真正在一起。他们生活在同一间屋子里，但是他们并没有生活在同一个家里，他们的身体在一起，但是心灵却离得很远。

　　存在于人与人之间的距离非常远，没有沟通，也没有交融，他们或许一起做爱，但那也只是局限在身体的层面。当爱只是局限在身体的层面，它就好象你有一架四个引擎的飞机，而只有其中一个引擎在运作，它会变得偏向一边，而且一直都会有掉下来的危险。当所有的四个引擎都在运作，这就是我一再一再地告诉你们的：一个引擎是性，另外一个引擎是爱，第三个引擎是祈祷，第四个引擎是静心，当所有这四个功能都很协调、很和谐，那么你就知道在这里是什么，存在是什么！

　　那么你就变成具有宗教性的，并不是说你去到庙宇，或是上教堂，或是去到师父住的地方，就表示你是具有宗教性的。当你变成具有宗教性的，突然间，你内在的运作会处于一种很深的和谐之中，你的整个存在会变成一个音乐会，或是一个管弦乐队，所有的音符都凑在一起，会合并融入一个整体，你变成一个统一体，这个状态在印度我们称之为三摩地——达到你的存在绝对地「在家」和「整合」，那么你就会觉得很感激，你会弯下腰来鞠躬。并不是说有一个神，而你向她鞠躬，不，你只是因为感激而鞠躬，并不是说有一个神，而是因为有感激。

　　记住：我所强调的是感激，而不是神。所有神的观念都是幼稚的，他们将神拟人化了。人以他自己的形象创造出神。

　　并不是说有一个神，而是突然间，当你运作得很美，你觉得很好，有一种很深的幸福感围绕着你，有一个很深的感激产生，就好象在你里面的一个光柱，它穿透所有的天空，它走到最高处和最深处，突然间你弯下腰来鞠躬，不是向任何人鞠躬，这一点要记住，你只是在深深的感激之中鞠躬，因为你不知道现在要怎么办，这么大的祝福！这么狂喜！要怎么办？你只是在整体的面前带着很深的感激弯下腰来鞠躬，你变成一个神人。

　　韦尔斯（H.G.Wells）曾经说过佛陀，我喜欢一再一再地引用他的话，他说从来没有一个人比佛陀更没有神的感觉，也没有一个人比他更有神的感觉。他说佛陀是整个人类历史上最没有神的感觉，同时也是最有神的感觉的人。他的确如此，他不相信任何神，但是你无法找出一个比他更具有神性的人。

　　绝对的感激，一种很深的感谢。

　　保持警觉，因为如果爱变成了执着，你就无法很全然地运作，那个能量已经走错了方向。不要让爱变成执着，保持警觉！允许爱绝对的自由，即使有时候它是痛苦的，它的确如此，但那个痛苦也是很美的。

　　当你为自由而受苦，那个受苦是好的，当你因为枷锁而觉得舒适，那个舒适是不好的。

　　我听过一个故事，有一个人，一个伟大的牧师，某天晚上作了一个梦，梦到他待在一个很美的地方，睡在一棵树下，有阵阵的凉风吹过来，空气中弥漫着花香，又有小鸟在歌唱，他简直无法想象有比这个更舒服的，他住四周一看，它真的很和平、很美，他此想，他一定是在天堂！但是他觉得肚子饿，所以他想：要去哪里取得食物？我觉得肚子饿。突然间，有一个天使出现，带着很美味的食物来，因为他肚子很饿，所以他没有问说：这些食物来自哪里．或者你是谁？他就这样吃了。然后他想要水，另外一个天使就将水带来，然后他觉得非常疲倦想睡觉，所以他说：但是没有床要睡在哪里？说着说着就有一张床出现，因此他就睡下去，当他再度醒来，他变得有一点害怕，这到底是怎么一回事？

　　现在他想要做些什么，他觉得充满能量，所以他再度在他的头脑里面说：请送一些天使来，我想要做些什么。然后就有一个天使出现，他说：我想要做些什么，现在我充满能量，觉得蠢蠢欲动。那个天使说：这有困难。一切你所要求的，我们都能够提供，但是在这里不允许做些什么，你什么事都不能做，只能休息！你可以过得很舒适，完全按照你的意思过得很舒适，不论你有什么需要，只要吩咐一声，就有人会提供给你。

　　过了几天之后，那个人觉得非常非常无聊，什么事都不能做，每一样东西都充分被供给，只要叫一声就立刻送到。有一天他说：这算是那一种天堂？如果我被丢进地狱，那还更好。当他这样说，就立刻有天使出现说：你认为你在哪里？这里就是地狱。

　　我喜欢这个故事。地狱一定非常舒适，绝对地舒适，所以不需要生命，每一样东西都充分被供应，因此你变成死的，你就象植物人一样在生活，而没有真正去生活。

　　不要试图使你的生活变成只是很舒适。由于你害怕改变，所以你的爱就变成执着。爱人或许会离开，明天事情或许不会再一样，因此你就作安排，你去到法院登记，所以当明天你的爱人想要离开，或者先生想要离开，法院将会强迫他们不要离开。

　　在每一个国家里，结婚都很容易，但离婚就很难，它应该反过来才对，结婚必须非常非常困难，想结婚的人必须先试婚，等三年之后再结婚，不需要匆匆忙忙，但离婚必须是立即的。

　　但是事实的情况却不然，结婚非常容易，如果你想要结婚，你只要去法院说你要结婚，你就可以结婚了。没有人会管你，因为要跳进地狱是你家的事，如果你想要去，你就可以去，但是如果你想要脱离它，那么就有很多法律会来阻止你。

　　一般人的生活追求舒适，只有很少数的人愿意选择受苦来成长。社会是一个集体的死亡，只是拖着生命在走。

　　不要让你的爱变成执着，但是你要怎么做呢？保持警觉，其它没有别的办法。要很强烈地警觉，那个意识的强烈是一把火，在那个火当中，爱保持很纯粹，它不会变成一个枷锁，它不会试图去操纵对方，那么爱就变成通往祈祷的门。

　　如果它堕落，它就变成地狱，变成执着、占有、和嫉妒，然后你就会受苦，然后它就变成一个恶梦，如果是这样的话，那么最好不要坠入情网。保持单独，单独一个人去受苦，为什么要替别人制造痛苦？

　　当你将别人带进来，当你进入一个关系里，记住，关系只能够在自由当中成长，永远不要成为一个奴隶，也永远不要试图去使别人成为奴隶，这一点必须成为你的信条。

　　你说：一切我所能够看到的就是自我执着于它认为是爱的东西．那也不是你的了解。如果你能够看清那个自我，你就已经超越它了。是谁看到了自我？是谁看到了自我在执着？你一定已经超越了，你一定已经变成了一个观照。当一个人变成一个观照，自我就消失了，就好象一颗露珠消失在早晨的阳光下。

　　它就这样消失，它无法在观照的光、火、和热底下存在，它会消失，它是一个夜晚的现象，它只能够生活在黑暗中。

　　不，那是自我本身在看，其它没有什么事发生。

　　很难看到自我，因为它非常微妙，世界上最微妙的东西就是自我，它比原子和电子来得更微妙，比任何能量都来得更微妙，因为它非常捉摸不定，所以你无法抓住它，事实上它是不存在的，所以你无法抓住它，但是如果你变得很警觉，你越警觉，自我就越不能够在那边看，有一个片刻会来到，当你是完全地警觉，整个能量都被蜕变了，那个时候没有自我。

　　所以，不要一直从我这里搜集知识，那是不会有所帮助的，它反而会阻碍你，因为你将会认为现在你已经知道了，但是事实上你并不知道。永远都要保持觉知到你的无知，因为无知还有一些可能性，知识就一点可能性也没有。如果你是无知的，那么或许某一天你可以变成有知的，但是如果你变得充满知识，所有的门都被封死了。

摘自 奥修《老子道德经（四）》第四章