世界上最伟大的艺术是做一个门徒

建梅

　　世界上最伟大的艺术是做一个门徒。它不能被比作什么。它是独一无二、无与伦比的。在任何别的关系中，不存在象它一样的东西。根本不可能存在象它一样的东西。

　　做一个门徒，跟师父在一起，就是进入到未知中。在那儿，你不能带有进攻性。如果你太有进攻性，未知将永远不对你显示。它不可能显示给一个进攻性的头脑。它的本性就是如此，你必须是接受性的而不是进攻性的。

　　对真理的探索不是一个主动的探索，而是一个深深的被动——只有在深深的被动中，你才会接受，一旦你变得太主动、太关注，你就会错过。就象成为一个子宫，探索是女性的、阴性的。你接受真理正如女人接受怀孕。

　　记住这个，这样，很多事就会变得容易理解。

　　跟师父在一起就是只要成为被动，吸收师父所给的一切，吸收师父所示的一切——不提要求。一旦你开始提要求，你就变得有攻击性了，接受性就丢失了，你就变得主动了。被动性、阴性（女性）就不再存在。没有人曾经用男性的方式——进攻的、暴力的方式——达到过真理。那是不可能的。你静静地、静静地达到。实际上，你等待，真理就会到达你。真理寻找你，好象水寻找一片洼地，它往下流，找到一个地方，变成一个湖泊。

　　一个主动的头脑太沉醉于它自身；一个主动的头脑自以为知道真理是什么。以为一个人只要提问就可以了，至少问题是知道的；只是为了答案，一个人才去寻找和探索。

　　但是当你变得被动，就连问题也是不知道的。怎么问？问什么？为什么问？根本没有问题，一个人不能做任何事，一个人唯一能做的只有等待。这就是耐心——这就是无限的耐心——因为这不是一个时间的问题，这不是一个等待几个月或是几年的问题。如果你有几年的耐心，那没有用。因为当头脑觉得它必须等3年的时候，其实它不在等待。它正在主动地盼望3年快点结束，那时候他就可以跳起来，变成攻击性的，开始提问，那时候他就可以提出等待期结束之后的要求，现在他有权利知道了。根本不是那么一回事。没有人会被授予知道真理的权利。

　　当你准备好，突然，那个片刻就会来临。你的耐心必须不是时间性的，而是永恒性的。你不是在等待什么东西，而只是等待，因为等待是极其美的。等待本身就是那样一种祈祷的心境，等待本身就是那样一种深深的静心，等待本身就是那样一种伟大的达成——谁还会去操心别的呢？当等待变得那么全然、那么强烈、那么完整，时间消失了，等待获得了永恒的品质，于是，立刻地，你也准备好了。你没有被授予权利。记住：你不可以提要求。你只是准备好，你甚至不知道你已经准备好了。因为这个知道本身就会阻碍你准备好；这个知道本身就说明自我仍然存在，它正藏在某个地方，在某个角落观望着。

　　自我一直是攻击性的，不管它是藏着的还是没有藏着的，明显的还是不明显的。即使藏在无意识中最深的角落，自我仍然是攻击性的。当我我，变得完全被动是做门徒的艺术，我的意思是：融化自我。那样就没有人提问、要求，那样就根本没有人了——你变成一座空房子，一个完全的虚空，只是等待。然后，突然地，你原本想要得到的便给了你，根本不需要你去要求。

　　耶稣说：「要求，它就会给你。」但是，这不是最高境界的教导，耶稣不可能给他身边的人最高境界的教导，因为他们不知道怎样成为门徒。犹太传统里存在过教师和学生，然而师父和门徒基本上是东方现象。教师存在过——他们教了很多东西，学生也存在过，真诚的学生——他们学了很多。可是耶稣不能在那儿找到门徒，他不能给出最高境界的教导。他说：「要求，它就会给你。敲门，门就会为你打开。」但是，我告诉你，如果你要求，你就会错过。如果你敲门，你就会被拒绝。因为敲门本身是攻击性的，要求本身是根源于自我的。在要求这个行为中，你太过份了，门不会为你打开。

　　在敲门这个行为中，你在做什么？你太粗暴了。不行！在寺院门口，敲门是不允许的。你应该静悄悄地走到门口，甚至不能让脚步声被听到。你走过来，好象什么也没有过来，什么人也没有过来。你等在门口，如果门开你就进去。你不急也不忙。你可以坐在门口放松一下，因此门比你知道得更清楚什么时候应当打开，门里面的师父比你更清楚什么时候应当给你。

　　敲寺院的门是粗俗的；向师父提要求是不礼貌的，因为他不会教给你什么东西，他不是一个老师。他会从他最深层的存在——一种宝藏——中扔给你某种东西。除非你准备好了，否则他不会给你。珍珠是不能扔到猪的跟前的。师父要等，直到你的猪性消失，直到你清醒，直到你变成真正的人，而那些动物性——攻击性、粗俗性和暴力性——不再存在。师父和门徒之间，不是强奸的关系，而是深深的爱的关系。

　　科学与宗教的区别正是在这里。科学好比强奸。为了知道自然的奥秘，科学向自然进攻。为了揭示自然的奥秘，科学对自然采取暴力和强制的手段。宗教是爱，是说服，是宁静的等待。它使人准备好，这样，一旦一个人内在地准备好了，马上就会有一个调整，一切都会变得有条不紊，自然就会显示给你。这种显示是完全不同的。科学强制自然给出一些事实，但是真理呢？没有。科学将永远不可能知道真理。那些强盗，那些进攻的人，那些暴力性的人最多只能抢劫到一部分事实，仅此而已。而那些事实也只是表面的。最内在的中心对他们来说仍然是隐藏的，因为要想到达核心是不能使用暴力的——不可以使用暴力。最内在的中心一定会邀请你，只有那时你才可以进入。不被邀请，那么没门。作为一个客人，受到邀请，你才可以进入内殿。

　　师父和门徒之间的关系是爱的最高可能——因为这种关系不是两个肉体的关系，它不是基于欢愉或满足，也不是两个头脑、两个朋友心理上的微妙的和谐。不是！它既不是身体的，也不是性欲的；既不是思想的，也不是情感的。它是两个整体，来到一起而相互融入对方。

　　如果你提问，你怎么还能是一个整体？如果你是进攻的，你不可能是整体的。一个整体总是静默的；它的内部没有冲突。整体是安详宁静、泰然自若的，它是一种深刻的一体。等待在师父左右，学习怎样在一起，什么也不做。一个简单的不动的中心只是等待；当然会感到渴望，当然会感到饥饿，身体的每一根纤维，存在的每一个细胞都会体验到渴望——但仍然等待，因为师父更明白什么时候时机到了。

　　不要敲门。诱惑会存在，特别是师父有空时，诱惑会变得非常非常强烈。为什么不问他？他可以给予，那还等什么？为什么浪费时间？不，这不是浪费时间的问题。事实上，耐心地等待是最好地利用时间。其它的都可能是浪费，但等待不是，因为等待是祈祷，等待是静心，等待是静心，等待是一切。任何事都透过它而发生。

　　我把它叫作最伟大的艺术。为什么？因为在师父和门徒之间，最伟大的奥秘被体验到，最深刻的东西被享受到，最高的东西流动着。这是已知与未知之间的关系，有限与无限之间的关系，时间与永恒之间的关系，种子与花朵之间的关系，实际与潜在之间的关系，过去与将来之间的关系。门徒仅仅是过去，师父仅仅是将来。此时此地，在他们深深的爱和等待中，他们相遇。门徒是时间，师父是永恒。门徒是头脑，师父是无头脑（无念）。门徒是他所知的一切，师父是不可知的一切。当师父与门徒之间出现桥梁时，这是一个奇迹。在已知与未知之间、时间与永恒之间架起桥梁，是一个奇迹。

　　做是师父的事，因为他知道做什么。做不是你的事，不应该成为你的事。因为你一做，你就会搅乱整个事情。你不知道你是什么——你怎么能做？门徒等待，非常清楚地知道他不能做。他不知道方向，他不知道什么好什么坏，他不知道他自己。他怎么能做？做是师父的事。但是当我说做是师父发事时，不要误解我。师父从来不做什么——如果门徒能够等待，师父本身的存在就成了做。他的存在变成一种催化剂，很多事会自然而然地开始发生。

　　有人问大师齐内林（Zenerin）：你对你的门徒做了什么？他说：我做了什么？我什么也没做。问的人说：可是你的身边发生了那么多事，你一定做了什么。齐内林说：静静地坐着，什么也不做，春天到来，草儿自然生长。

　　这是师父所做的事：静静地坐着，什么也不做，等待恰当的时机，等待春天。一旦师父和门徒相遇，那就是春天。春天到来，草儿自然生长。它就是那样发生的。师父只是坐着，什么也不做，门徒等待师父做什么，然后春天便来了。一旦他们相遇，草自然会生长。

　　事实上，真理是一个发生（happening），一个人只能让它发生。没有事可以直接地做成，一个人只能让它发生。除非它发生，否则你就不会知道它，因为你只知道只有你做了什么才会发生什么，如果你什么也不做，什么也不会发生。所以你完全不了解全然不同的事物的另一面。但是如果你观察你自己的生活，你会看到很多事你并没做却发生了。当爱情发生时，你做了什么？草儿自然会生长。春天突然来临，你生命中的某种东西就绽开了花朵，它为某个人而绽开——你恋爱了。你做了什么呢？

　　这就是为什么人们害怕爱——因为它是一个发生，你不能左右它，你不能控制它。这就是为什么人们说爱是盲目的。其实，真相恰恰相反——爱是唯一的清澈之见，爱是唯一的眼睛，而人们竟然说爱是盲目的，因为他们对爱无能为力。爱占有了他们，他们不再有控制力，他们被抛离中心。他们说爱是盲目的，因为理智不在那儿——它是非理性的。它象疯狂、象高烧，它就象疾病一样向你袭来。它看起来就是这样的，因为你失去了控制力——生命接管了。真理具有爱的品质。所以耶稣反复地说：「爱是上帝」或「上帝是爱」，因为它们的品质出自同一个源头。真理如同爱一样发生，你不能对它做什么，连门都不能敲。

　　你吸气，呼气，那就是生命。你怎么做它的？你是做的人吗？吸气，屏住呼吸几秒钟，然后你就会知道你不是做者。你不能屏很长时间。几秒钟之内，气息会强行冲出来，呼气，屏住：几秒钟之内，你会发现你对它无能为力——气息会强行吸进来。事实上，草自然生长如同呼吸。它按规律自己生长，你不是那个做者。

　　然而自我避免正视这个事实。自我只看那些你可以做到的事情。它选择、积累能做的事情，避免那些会发生的事情，把它们扔进无意识。自我很挑剔，它不是完整地看待生命。

　　真理是一个发生，最后的发生、终极的发生，在发生中你融入一切，一切融入你。在梯洛帕的语汇里，这叫作大手印，一个终极的性高潮，它发生在单个意识和整体意识的合一之中，整个意识的海洋——在水滴和海洋之间。这是一个全然有性高潮，双方都迷失在对方之中，自我融化了。

　　同样的事发生在师父和门徒之间。师父具有海洋的品性，门徒则是一滴水——有限和无限相遇了。需要很多的耐心，需要无限的耐心。匆匆忙忙是没有用的。

摘自  奥修《春来草自青》第二章