每一个人都要自己成道，没有人可以给你

建梅

      每一个人都要自己成道，没有人可以给你。

　　班恺的意思是说某人可以为你带来水。就水而言，那没问题，水是某种外在实存的东西。水可以被携带，但是没有人可以把真理带给你。

　　成道是一件非常个人的革命，这一点必须要深深了解。某人可以给你挑战，某人可以激发你去研究，某人的存在可以影响你，但是没有人可以替你成道。

　　如果它是一件可以被给予的东西，那么要让全世界都成道就不是什么难事。它可以申请专利，然后销售。那么你只要到街上购买就可以成道。那么，富有的人就会有很多人成道，穷人则会一直受苦。

　　至少，就成道而言，不要让它变成一个物质性、可以被量化的现象。它就象爱一样，是一种主观性、非物质性的经验。你可以「施舍」爱吗？门儿都没有！你可以爱某一个人，但是你无法把爱「给」某一个人。

　　爱是你的内在经验，它是如此之深，以至于你无法定义它。所有的诗人和所有的哲学家都曾经想对爱下定义，千百年来的追求和探寻得到的只是一个简单的答案，那就是爱是无法被定义的。你可以歌之、咏之、舞之、蹈之，但是你无法定义它。在更高的层面里，成道的情形也是完全一样的。

　　对我而言，爱是成道之梯的最底层，成道是最高的一层。这两者有很多的共通点，它们的发生都是突然的——有一天你坠入情网，假如有人问你为什么，你一定会耸耸肩，你无法回答为什么。爱不是某种可以被问的东西，你不知道自己是怎么一回事，它就是发生了。

　　成道是更高层面的同一种现象。它只是发生，它在你安静，向内看的时候发生。就象光一样，你突然清醒，就充满了光。它不是任何问题的任何解答，当你成道时，所有的问题和答案，都被消溶在你内在神性的光辉中了。

　　我和班恺不一样的地方在于，我认为没有人可以把成道给你。如果某人已经发现了，他也许可以激发你——不是借由他的言语，而是借由他真实的存在，他的每一个姿势，他的每一个眼神。你可以在这个人的周围看到一种不一样的氛围，一种自内在放射出来的安静，你可以借由别人来尝一尝成道的味道，但是没有人可以把它给你。

　　曾经有不少的求道者都前来找过释迦牟尼佛，那时有一位很伟大的哲学家Maulingapuuta，带着五百个门徒一起前来。他自己当时已经是一位很有名的老师，他是前来挑战释迦牟尼佛的，这是他为什么连五百个学生一起带来的原因。

　　这种情形在古印度曾经是很平常的现象，它是很美的。现在却已经消失了，现在如果去挑战某人，似乎就是去制造出敌人。有好几百年的时间，挑战在印度却不是这样的情形。那时候，挑战只是单纯地面对面，藉由彼此的探寻、深入的问题，然后发现谁比较深入，比较深入的那个人就是赢家，这是很可爱，很友善的事情。

　　Maulingapuuta对释迦牟尼佛说：「我前来此地表示我对你的尊敬，同时要挑战你。」

　　释迦牟尼佛说：「我喜爱你的挑战，但是我有一个条件，你必须先完成我这一贯的要求，我无法让任何人例外。」

　　这个时候，身边有一万个和尚，他们都是佛陀的门徒。Maulingapuuta说：「任何条件，我都可以接受。」

　　所以，佛陀说：「条件是你必须先在我身边安静地坐上两年，没有问题，没有答案。两年后，我才会告诉你，你可以发问。」

　　班恺传承自摩柯迦叶。摩柯迦叶是一个很稀有的存在，从没有人听过他说话。他从不问问题，也从不回答任何人的问题，甚至连一声哈罗他都嫌太多。人们若无其事地经过他的身边，就好象他是不存在一样。当佛陀讲道的时候，他总是坐在一棵特别的树下。当佛陀跟Maulingapuuta说：「你必须先在我身旁安静地坐上两年，然后你就可以有任何的要求，任何的怀疑，任何的讨论，任何的问题。」周围突然爆出笑声。是摩柯迦叶在大笑。

　　在场所有的人都觉得很奇怪，因为这个人从不跟任何人说话，而现在他似乎笑得一点也没有道理。但是他一定是萨达（Sardar，演讲现场的门徒之一）的化身，萨达是这个世界上唯一一个能在笑话开始之前就发笑的人。笑话并不是重点，笑声才是重点。为什么不享受？为什么要等？好东西总是会来，这是很深的信任。

　　Maulingapuuta说：「这个家伙为什么要笑？」

　　佛陀说：「你可以自己问他，他是一个稀有的人，他从不开口。他跟我二十年了，他从没有问过任何一个问题，这是他首次发出笑声。」

　　所以，Maulingapuuta问摩柯迦叶：「你为什么要笑？」

　　摩柯迦叶说：「我笑，是因为佛陀是一个会玩把戏的人，他也跟我玩过同样的把戏，他要我静静地坐两年，而我已经坐了二十年了。现在，发问或是怀疑的欲望已经被抛到九霄云外了。所以如果你想问，现在就问，不然你会象我一样一直坐下去。这里其它的和尚可以见证我所说的一切。」

　　佛陀手中拿着一朵莲花，此时，他叫摩柯迦叶过来，把花给了他，并且对他说：「能够说的我都已经告诉别人了，不能够说的，我把它传给你。」

　　这就是禅宗所谓的「不立文字，直指本心」。保持二十年的沉默而开悟，那不是某种佛陀给的东西，佛陀只是单纯地制造了一个境况。

　　Manlingapuuta保持了两年的沉默之后，他几乎忘了时间的存在，他不知道两年已经到了，是佛陀提醒他：「Maulingapuuta，现在两年已经过去了，来与我面对吧。」

　　他上前去碰触佛陀的脚。他说：「抱歉，以前我很鲁莽，根本不知道成道是怎么一回事，现在，不要再让我丢脸。保持了两年的沉默之后，所有的思想都已经消失，我的内在兴起一股深深的寂静。我已经发现了我真正的自己和事物的真善美，这些全在我的本性里，现在根本不需要再寻觅、追求，摩柯迦叶所说的是正确的。」

　　碰触过佛陀的脚之后，他前去碰触摩柯迦叶的脚。就是因为这个原因，摩柯迦叶被认为是禅宗的开山祖师。他是佛陀的弟子，一个安静坐了几年的弟子，但是他另创了一个新的传统。

　　你记得巴斯合（Basho）——现在这里有很多诗人，他们会了解巴斯合的——下面也许是全世界上最棒的一首诗：

　　静静地坐着

　　什么都不做

　　春天来临

　　草木自己生长

　　禅宗所有的精髓都包含在这简单的话语里，包含在这首偈里。

　　静静地坐着

　　什么都不做

　　春天来临

　　草木自己生长

　　你不需要做任何事，成道不是做出来的，它也不是一项礼物，你的本性就是成道的，只是你没有向对的方向看。成道和未成道的差别并不是很大，他们就在彼此的隔壁，只是一个看向他自己，另一个没有看向自己而已，这并没有很大的差别。在任何时刻，另一个都可以随时看向自己，也许是当你感到完全无聊时，也许是当你的眼睛厌倦再向外看时，于是，你看向你自己。

　　你一直向外找寻，但是你发现外在并没有什么东西。向内看之后，你突然发现了你一直在寻找的东西，那是你与生俱来的，它是你内在的质素。


摘自  奥修《存在的语言》第六章