基本的叛逆在于丢弃知识

建梅

　　智者告诉你，你已堕落何处……。在神秘学院里的第一课是关于人类最原初的堕落。这跟亚当和夏娃原初的堕落无关。那个故事只是一个非常浓缩地、关于整个人类的寓言故事：每个小孩子以同样的方式堕落。这不是某个发生在过去、圣经时代的事；这不是某个发生在伊甸园的事——那只是一个诗意的表达方式。这发生在每一个小孩的出生时，一再地重复着每天都在发生。

　　这个寓言是：上帝禁止亚当和夏娃去吃知识之树的果实——这是曾经被师父、被真知者发明过最优美的寓言，它意味着不要去吃知识之树的果实。而你们的大学是什么？知识之树。你们的教育是什么？知识之树。

　　上帝曾经禁止他们吃知识的果实，好让你可以保持天真，因为唯有天真的心灵才能够知道：当你充满知识时，知道就停止了。事实上，你是找到知道的替代品——你的知识成为知道替代品，然后就没有必要知道了，你继续抓着知识不放，而它继续滋养满足你的自我。

　　当亚当和夏娃吃知识之树的果实时，他们堕落了——他们从他们原始的天真中堕落，他们从原本孩子般的生命中堕落。从前在他们的生命中有诗意，从前在他们的生命中有美，从前在他们的生命中有狂喜、有惊奇和敬畏。从前所有的一切皆是如此地独特非凡，因为整个存在充满着奥秘：他们被一个神秘的宇宙所围绕，日、月、星、辰……是如此地无法置信：他们处在不断地惊奇中。

　　当他们变得充满知识时，所有这些惊奇随即消失。知识扼杀惊奇，在扼杀惊奇中，知识摧毁你去探询、知道的精神。知识将这个宇宙的神秘解除——而一个被解除神秘的宇宙是一个没有上帝的宇宙。一个被解除神秘的宇宙是一个没有诗意、没有爱、没有音乐的宇宙。而后雨滴的声音做为彼岸的讯息，将无法到达你的心里；而后穿越在松林中的轻风无法触动你；花朵的芬芳也无法在你的心里引起任何的诗；蝴蝶的斑斓色彩被忽略掉；彩虹也被视而不见。你变得太过执迷于俗务：金钱、权力、地位；你变得很丑陋，因为你的整个存在变得很普通寻常，它已失去神性，变得鄙俗了。你将上帝的庙宇改变成菜市场。

　　那是原初的堕落——但是你要记住，它每天都在发生。不要相信基督教所说的，它只发生过一次——不，它发生在每个小孩子身上，一旦你让小孩子开始这个知识化的旅程，你就是在帮助他朝向这个原初的堕落。

　　智者的作用在于告诉你：你已堕落了，你已经因为知识而堕落了，那些最原初的堕落。你能够再度回到那清晰、天真的童年时代；你能够再度进入天堂——但你将必须拒绝知识。

　　有些人他们拒绝世界，但却未拒绝他们的知识；有些人他们进入深山里，拒绝市场，但他们却携带着思维——而思维就是市场，市场存在于思维里！社会不存在于其它地方。他们可以搬到喜马拉雅山，他们可以坐在漂亮的山洞里，但他们的思维却依旧维持在相同的模式中。

　　一个到喜马拉雅山洞穴里的人依旧维持是一个基督教徒、一个佛教徒、一个印度教徒。在这时做一个印度教徒就是维持执着于某些过去一直被灌输在你身上的知识——而那是堕落的方式之一；成为一个回教徒是堕落的另一个方式；成为一个基督教徒又是另外一个方式。

　　基督教是某种类型的知识，印度教也是，在这地球上的其它三百多种宗教也都是。他们都宣称知道真理，他们都宣称自己的经典是神圣的，神亲自写的——而且只有他们的经典是神圣的，所有其它的经典都是假的。

　　佛陀说经典本身就是虚妄的，知识本身就是虚妄的。基督是正确的，但基督教不是正确的；穆罕默德是正确的，但回教不是正确的；在马哈唯亚身上有真知，但耆那教只有知识。知识是知道的堕落。知道是无法被分割的，而知识是一个商品，一个社会现象——你可以将知识拿来买卖，知识可以在图书馆里、在大学里被取得。不久以后，你将能够随身携带一个小型计算机，你将不需要历经学校、专校和大学的折磨，你可以拥有一个小型计算机，里面充满着所有世界上可以获得的知识，一个可以容纳世界上所有图书馆的数据、可以随时提供服务的小型计算机：只需按一个按钮，计算机就会告诉你任何你想要知道的事倩。

　　这就是过去你的头脑一直在做的事情——现在机器可以做得更好。你的头脑也只是个机器，它是一台生物计算机。记得：思维不是你的灵魂；记得，思维不是你的意识；记得：思维不是你的真实存在、思维不是你真正的个体性。思维是个社会的产物。

　　假如你出生在一个印度教家庭，你将得到印度教的知识，而它当然和基督教的知识有一些不同。假如你出生在苏俄，你将得到共产主义的知识——资本论和共产主义宣言，马克思、恩格斯、列宁这三位一体的无神论者。假如你出生在中国，你将会有毛泽东的红色书——那就是中国的圣经，现在整个中国都被塞满了毛泽东的蠢话，他不是个有智之人，他不是个成道之人，他甚至不知道他自己——他知道什么是革命吗？他知道什么是叛逆吗？在他身上，即使是第一个叛逆，最基本的叛逆都还未曾发生。

　　基本的叛逆、基本的革命主要在于丢弃知识，好让你能够再度进入伊甸园。

　　智者告诉你，你已堕落何处，以及你将在何处堕落……他不只告诉你过去的事，你曾经一再一再地堕落何处，他还使你觉知到未来——有很多的陷阱，任何时候你都可能再度迷失。

　　例如，我正在告诉你们所有的知识都是愚蠢的，你不需要依赖《圣经》、依赖《吉踏经》或是《可兰经》。你爱我，你相信我——你也许会放掉你对《可兰经》、对《圣经》、对《吉踏经》的执着，但你会开始执着于我的话，你会用我的概念再造出一本《圣经》——你再度回到同样的圈套；你又从后门回去了，你还是同样的人，现在你没有《圣经》，但你有我。

　　智者告诉你……你将在何处堕落

　　佛陀对他的门徒说的最后一句话是：成为你自己的光。很自然地，他们那时正在哭泣——助父已经要离开了，而他们与师父在一起将近四十年的时间，有些比较老的门徒一直跟在他身边。这四十年是多么喜悦、多么伟大的经验；这四十年是可能发生在人类身上最优美的时光；这四十年曾经是这世界上的天堂。而现在师父正在离开——他们会哭泣、流泪是很自然的事。

　　佛陀睁开他的眼睛说：「停止哭泣！你们没听到我说的话吗？为什么你们还在哭？」

　　他的大弟子阿南达说：「因为你正在离开，因为我们的光正在离开。假如我在你在世时无法成道，那么在你离开后我又有什么希望？我现在非常地绝望，我的痛苦是无止尽的，我已经浪费掉这四十年。我曾经象影子般地跟随你，跟你在一起是如此地优美，但现在你正在离开，我们将会发生什么事？」

　　佛陀说：「你还在哭，因为你还未真正听进我的话。我曾经一再一再地告诉过你们：不要相信我——但你们不听。因为以前你们相信我，而现在我正在死亡，你们的整个信念架构也随之崩解。如果你曾经听我的话；如果你曾经在你的存在里创造出光，而不是透过我而变得博学多闻；如果你曾经自己体验过，那么就没有必要哭泣。」

　　他说：「看看摩叶迦释。」摩叶迦释是佛陀的另一位门徒，最伟大的门徒之一。他正闭上眼睛坐在邻近一棵树下，如许地安祥、如许地平静、全然地充满着祝福。佛陀说：「看看摩叶迦释！去问他为什么不哭。」

　　他们问摩叶迦释。他笑笑，说：「要为什么哭？佛陀已帮助我知道我自己的光，我充满了感恩与谢意，但没有忧愁降临。因为佛陀怎么可能死？我已经知道我不可能死亡——佛陀又怎么可能死亡呢？他将会在这里。如同河流消失进入海洋，他也将消失进入宇宙，他将会在这里！他将会散布在宇宙中，那会是非常美的。过去佛陀被限制在一个小小的身体里，现在他的芬芳将会被释放，他将弥漫整个存在，现在佛陀即将散播在整个存在里，我感到非常地高兴。我将能看到他在太阳里升起，我将能看到他在小鸟里飞翔，我将能看到他在海浪的波浪中起伏……我将在所有的地方看到他。」

　　「他只是离开他的肉体，肉体是个限制。而我怎么会知道这些呢？我知道这些是因为我已经知道我自己的灵魂。我将他的话听进去而你们并未将他的话听进去——那是为什么现在你们正在哭泣。」

　　佛陀说：「容我再重复一次：成为你自己的光。」而后他闭上双眼，消失进入宇宙。但他最后的声明也是他最开始的声明。事责上，那是他的整个讯息——他整个的一生，一直在重复相同的讯息、一再又一再地重复。

　　智者告诉你，你已堕落何处，以及你将在何处堕落——真是无价的奥秘！跟随他，跟随道。

　　当佛陀说：「跟随我。」时，他的意思不是指模仿他。当他说：「跟随我。」时，他不是说让他成为你的模范；根据他的人生去塑造你自己的——不是，一点也不是。「跟随」他有一个完全不同的意义。

　　有一个禅宗的故事说：

　　某个禅宗的神秘家正在庆祝某个节庆，这个节庆只有在他的师父的诞辰时才会举行。但人们很困惑，他们问他：「就我们所知，你从来没有任何的师父。我们听说你曾经接近过一个伟大的师父——布由克——很多次，但他总是拒绝接受你成为门徒。非但如此，他还曾经把你赶出他的茅屋。我们听说由于你不断地坚持，他也曾经打过你好几次，而且有一次他还把你整个人从他家的窗口丢出去。他从来不曾接受过你，从来不曾点化过你——你为什么在今天庆祝？这只能在你师父的诞辰才能庆祝。」

　　这个神秘家说：「他仍然是我的师父。他的拒绝、他把我丢出去、他的推却就是他的点化。他在说：『成为你自己的光——没有必要跟随我。』因为他不断地拒绝，我成道了——就坐在一棵树下，没有任何人可让我依赖。」

　　「我所知道最超卓不凡的人就是布由克。如果他准许的话，我就会成为他的影子；如果他准许的话，我就会成为另外一个布由克。我爱这个人，我将会惟妙惟肖地模仿他——我会吃同样的食物、以同样的方式走路、我会说同样的话……我会成为他的复本。」

　　「但他真的很伟大，他是我的师父——他拒绝我，他知道陷阱在那。当他查看我的眼睛时，他知道我的未来，如果他准许，我将会变得很造作，我将不具有真实的个体性——他知道这一点，因此他对我非常地严厉。但现在我知道他的严厉是出于慈悲，由于他我才会成道，因此我在今天庆祝——这是我的师父的诞辰纪念日。」

　　有人问他：「但你的生活方式一点也没有布由克的影子；你的话和他完全不一样，不只是不一样，甚至有的时候是和他矛盾——你怎么能说他是你的师父，而你是他的跟随者？」

　　神秘家说：「是的，我会说他是我的师父，虽然他从未正式地点化过我，但正式的点化并不重要，那是无关紧要的。而且我还是会说我是他的跟随者，虽然我无法用任何文件证明——但也没有必要向任何人证明——我知道，那就够了。我是他的跟随者！」

　　人们坚持：「你凭什么这么说？」

　　神秘家说：「他从未跟随过他的师父；我从未跟随过他。这是他的基本特质：他从来不跟随他的师父；我从来不跟随他——那是我跟随他的方法。我是个跟随者，而他是个师父。」

　　无价的奥秘！是的，这些是无价的奥秘。一个真正的求道者的人生不是一般的人生。它无法被局限在某个形式，它无法被局限在某种生活方式——基督徒、印度徒、回教徒。一个真正的追求者的人生是一种自由自在的人生。

　　当佛陀说：「跟随他！跟随道……他的意思不是成为一个复制品，他是意味着：试着去了解他的人生——去看、去分析、去静心，然后让你的静心、你的看、你的观照成为道路。」

　　跟随智者并不是真正地跟随智者本人，而是跟随道——这条使他睿智的道路。

　　什么是使一个人睿智的道路？

　　两件事……首先是反面的：丢弃知识。接着是正面的：进入静心。

　　有一群圣人被允许进入天堂，但天堂之门的开口一次仅容一人进入。

　　只要一个人进去后，门就会无声无息地关起来然后会再度打开，下一个人就会毫不迟疑地进入，好象他非常期待能被允许进入一样。

　　就在结束时，来了一个学者，留着一把庄严的胡子、带着一顶高帽、步伐稳重，看起来很有自信的样子。当他走上前去时，大门唰地打开、响起小喇叭声并在一大群人的鼓掌喝采中，一个发亮的人走过来护送他进去。

　　学者喃喃地说：「这是最令人觉得心满意足的一刻，能够知道一个真正有学问的人是隐藏不了的，我们的重要性至少在这里被认可了。」

　　他们问这位天使：「为什么会有这个仪式？」

天使说：「哦！这是特殊情况——你要知道，这是首度有一个学者加入我们。」

　　一个充满知识的人要进入天堂是一件几乎不可能的事。这一定是个特殊情况！因此圣人并未被盛大的仪式欢迎，但是一个理论派的人、一个专家学者却被以盛大的仪式欢迎——这是如此的难得一见。

　　这是非常稀罕的——事实上，几乎是不可能的事，这个故事一定是编造的。没有学者曾经上过天堂，成为一个学者就是身处在最原初的堕落中。而遵循一个从经典而来的生活方式一定会是错误的，因为将会是谁在解释？是你愚蠢的头脑一直在解释，而且你将会跟随你自己的解释，你将会持续不断地在兜圈子，你将会维持不变。

　　

　　一个男人跛脚走在路上，痛得脸色发青。

　　某个医生把他拦下来告诉他：「假如我是你，我会去看医生——你需要把阑尾割掉。」

　　于是他把阑尾割掉。一会儿他又去看另外一个医生，说他还是有同样的困扰，于是他开始服用镇定剂——这也没用，他又跑去一家大医院检查，在那里他们的诊断是他需要食疗和复健运动。

　　几个礼拜后，他得去看另一个外科医生，因为这些药一点帮助也没用。外科医生说：「你必须割除扁桃腺。」所以扁桃腺也被割掉了。就这样他不断地从一个医生换到另外一个医生；从一个外科医生换到另一个外科医生，然后他的身体一点一点地不见了——但问题却依旧维持。

　　直到有一天他正在市场里闲逛，其中一个医生看到他时告诉他：「真高兴看到你——你看起来好多了！你看起来很好！这是怎么回事？最后是谁把你治好的？——国为我们全都失败了，是我的功劳吗？」

　　病人说：「是我的眼睛的功劳。所有的痛和跛脚在我把鞋子里的刺拔掉之后都消失了。」

　　

　　有的时候只是一椿小事，但如果你去一个博学多闻的人那里，他们会用放大镜看，他们夸大所有的事；他们对创造问题非常地聪明而有效率，因为他们知道如何创造解答，他们的解答唯有在他们创造的问题里才会有用。

　　去找任何的专家，他能够立刻告诉你很多你从来没想过的问题。他必须如此，因为他的整个专业建构在你有很多的问题上，问题越复杂，他们就越高兴，因为现在他有机会可以展现他的知识、他的技术。

　　真正的问题也许非常小，有的问题真的是非常小！问题出在你活在头脑里，从头下来到心。头可以变得博学，心无法变得博学多闻；心可以变得有智慧；心以一个完全不同的方式在知道：心的知道是直觉的、立即的——不是逻辑的，而是直接的；不是一个三段式推论；不是一个长长的辩论后下的结论，而是一个简单的洞见！一个人就是知道……

　　直觉不是一个去知道的过程，而只是打开眼睛。


摘自  奥修《法句经（三）》第一章