本帖最后由 tea 于 2013-6-12 09:54 编辑
灵修体系的人,常常说到“小我”,那么,小我到底是虚幻还是实有?是空还是有?如何对待小我?
小我,好比你昨夜做梦梦中的我;你昨夜梦中的我,是有还是无?智者们的回答常常是:非有非无。为什么说非有非无?梦时即不无,所以非无;醒来即不有,所以非有。它是虚幻的还是实有的?小我即自我,从究竟来说,它是虚幻的,不可讨论的。不可讨论是因为它本就不是真的有,本就不是有实体的存在。
当你迷惑,小我出现;当你清醒,小我消失。出现并不是真出现,消失并不是真消失,为表达的需要,一切只是名义上那么说。迷惑又称入梦,清醒又称醒来。入梦,并非仅仅发生在夜晚,白天陷入妄想也称入梦。凡是撇开现实进入头脑故事的时刻状态,都称入梦;从头脑里出来,看到眼前的现实存在,都称醒来。醒来即不见小我,入梦便小我幻生。
小我是怎样产生的?入梦,一念妄想;小我是怎样消失的?醒来,觉光普照。实际上小我的确不可讨论,因为“小我”这种东西,就像乌龟身上的毛,兔子头上的角一样子虚无有。本不实际存在的东西讨论它,必然落入玩笑戏论中去。不但关于”小我”,人们所探讨的许多事物都是这样。开智的圣者常常不多说话,就因为是他们不想再和世人们一样,去参与讨论那些本不存在的事物,徒添一些梦话和戏语。
智者们开口说话,多是因为人们需要。不然,他们可以和天地同寿而保持一言不发。语言不是他们的需要,他们无需要。他们只是被需要——被活着、被呼吸、被思想,被感受等等。对智者而言,他们的小我就如镜中花、水中月一般。一点儿也不会超出这个。那是一个念头,它们等同于念头。念头是小我的百千万亿化身。通常情况下,小我就将自己化身为百千万亿念头匿藏其中,直到它以“我”的形式出现。小我显化充其量只是一个念头,除此之外它还能是什么呢?
通常智者们既不哄骗小我、调伏小我、沟通小我,也不排遣它。他们只是做他们自己。小我来,它们来;小我去,它们去。智者都允许,他们对此没有异议。他们对待它,就像对待天上的白云,空中的风和树上来去的小鸟。小我是镜中的一张面像,但它既不是你,也不是你的。它只是一个错觉。智者们对待他的小我,就像对待你梦中梦时的那个我。小我是水中的倒影,没有清醒者把那当作自己,除非人在糊涂时。
你经常纠结于小我的问题吗?别和一场梦中的一个虚构人物纠缠。只要你的心灵之眼不睡,小我的幻象就不会升起;即使升起,它也没有能力拉着一个真实的你坠入虚妄或痛苦之中,它没那个能力。过你的日子,给小我自由来来去去。允许小我来来去去,就像允许树的影子来回在墙上移动。智者关注的是智光,念头及影像是次要的。智者体会他的觉光,观赏他的念头,这就是他的“和光同尘”;智者处在他的觉光里,活在他内在的声音(念头)中,这就是他的“光音天”。
在和光同尘的日子里,在光音天里,智者的小我变成美丽的飞天和满天的星云;而智者则变成光音天全体,或宇宙全体。那是一个完满的存在。完满到你一法不缺,一物不欠。在光音天或过和光同尘的日子久了,你想不起小我的存在,你只天天见到佛国里的众妙相菩萨,天天和她们生活在一起,作伴侣,作同修,作佛眷法侣。你体会“何其自性,本来清净;何其自性,本自俱足;何其自性,能生万法;何其自性,本不动摇“等五何其。佛经里的境界不是神话,当你体会到时,那是你的现实。
小我的本质虽不是真实存在,但它能引发你穿过一重重梦幻,作一系列的真相探索,到达再也不被任何假象所欺骗之地。所以,从这个意义上说,小我虽不真,但它却是佛菩萨向你发出的邀你去往彼岸的信号,是自性本身运转所携带的软件、系统或程序。智者最初重视小我,但不被它迷惑。所以,以正确的态度对待小我,是修行之初最重要的事情之一。正确的理解、认识和对待小我,能够引导你修行之初少走很多弯路和不内耗。
不要和小我纠缠,任何和小我纠缠的行为都是一种上当。和小我打交道,但不和小我做生意;倾听小我的需要,但未必就相信它;允许小我翻跟头,但不跟它一起胡闹。就将小我视为一个梦中的人物,只不过它是随时出现在白天的。小我,没必要让它吸引你那么大的精力和注意力。让小我过它的日子你过你的,而一边体会梦境一边体会清醒。经验和享受生命这种美好的现象。
南无阿弥陀佛。
|