正确知识的能力是头脑的五种能力之一,但它不是一种没有头脑的状态,那么怎么可能说一个人透过这个中心来看的任何东西都是真的?这个正确知识的中心是不是在成道之后才开始运作?或者一个静心者也能处于这个中心?
是的,正确知识的中心仍然在头脑里。无知属于头脑,知识也属于头脑,当你超越头脑,这两者就都没有了--既没有无知,也没有知识。知识也是一种疾病,它是一种好的疾病、一种金色的疾病,但它仍然是一种疾病:所以,事实上,不能够说佛陀知道,也不能够说他不知道,他已经超越了,不能够断言说他是知道或无知。 当没有头脑,你怎么能够知道或不知道,知道是透过头脑,不知道也是透过头脑。你能够透过头脑而正确地知道,你也能够透过头脑而错误地知道,但是当没有头脑,知识和无知两者都终止了。这很难了解,但是如果你懂,那么它就很容易。头脑知道,所以头脑也能够不知道,但是当没有头脑,你怎么能够不知道呢?你怎么能够知道呢?你「是」,但是知道和不知道两者都消失了。 头脑有两个中心,一个属于正确的知识,如果那个中心开始产生作用--它透过集中精神、静心、沈思、和祈祷而开始产生作用--那么任何你所知道的都是真实的。也有一个错误的中心,如果你是昏睡的,它就开始产生作用,如果你生活在一个类似催眠的状态,被某些性、音乐、药物、或其它任何东西所麻醉,那么它就开始产生作用。 你可以沈迷于食物,那么它就变成一种麻醉剂,你或许会吃得太多,你或许会对食物疯狂,或是被食物所占有,那么食物就变成好像酒精一样。任何占据你头脑的东西、任何没有它你就不能够生活的东西都会使你麻醉。如果你透过麻醉剂来生活,那么你错误的中心就会开始运作,而任何你所知道的都是假的,都是不真实的,那么你就生活在一个谎言的世界里。 但是这两个中心都属于头脑。当头脑消失,而静心达到它最完整的点,你就达到了「没有头脑」(no-mind)。在梵文里有两个名词:其中一个是dhyana,dhyana的意思是静心,另外一个名词是samadhi(三摩地),samadhi的意思是完美的静心。在完美的静心当中,甚至静心也变得不需要:甚至去做静心也是无意义的。如果你不能够做它,如果你已经变成它,那么它就是三摩地(samadhi)。 在这个三摩的状态下是没有头脑的,既没有知识,也没有无知,只有纯粹的本性,这个纯粹的本性是一个完全不同的层面,它不是一个知道的层面,它是一个存在的层面。 即使一个像佛陀或耶稣这样的人要跟你沟通,他也必须使用头脑,为了要沟通,他必须使用头脑,如果你问他一个特别的问题,他将必须使用他正确知识的头脑中心。头脑是沟通、思考、和知道的工具。 但是当你不问任何东西,就好像佛陀坐在他的菩提树下,他既不是无知的,也不是一个知者,他只是在那里,事实上,那个时侯在树木和佛陀之间并没有差别。有一个差别,但是就某方面而言没有差别,他已经变成就像一棵树,他只是存在,没有活动,甚至连知识的活动都没有。太阳将会升起,但是他将不知道太阳已经升起,并不是说他会保持无知,不:只是这不再是他的活动,他已经变得非常宁静、非常静止,在他里面没有什么东西会移动。 就好像树木,你可以说树木完全无知,或者你可以说树木只是在头脑之下,它的头脑还没有开始产生作用。某一世树木将会变成一个人,某一世树木将会变成像你一样疯狂,某一世树木将会开始尝试静心,而且,有一天树木将会成佛。树木在头脑之下,而坐在树下的佛陀已经超越了头脑,他们两者都是没有头脑的,其中一个仍然必须去达到头脑,而另外一个已经达到它,而且超越了它。 所以,当头脑被超越,当「没有头脑」被达成,你就是一个纯粹的本性--沙特奇阿南达(satchitananda)。在你里面没有什么事发生,既没有行动:也没有知道,但是它对我们来讲是困难的。经典一直在说:所有的二分性都被超越了。 知识也是二分性的一部分,是无知和知识这个二分性的一部分,但是所谓的圣人一直在说佛陀已经变成一个知者,这种说法是执着于二分性。所以佛陀从来没有回答,有很多很多次,人们问他:「当一个人成佛之后是怎么样?」他都保持沉默,他说:「你自已成佛就知道。」没有办法说出发生了什么,因为任何能够说的都将必须以你的语言来说,而你的语言基本上是二分性的,所以任何能够说的都是不真实的。 如果他说他知道,那是不真实的;如果他说他已经变成不朽,那是不真实的;如果他说他已经达到喜乐,那是不真实的,因为所有的二分性都已经消失了;痛苦消失了,快乐也消失了;无知消失了,知识也消失了;黑暗消失了,光也消失了;死亡消失了,生命也消失了;不能够说什么。或者,只能够这么说:任何你能够想到的都将不存在,任何你能够设想的都将不存在。唯一的方法就是去变成它,唯有如此,你才会知道。
摘自 奥修《瑜伽始末》第四章 |