知道或无知

建梅

　　正确知识的能力是头脑的五种能力之一，但它不是一种没有头脑的状态，那么怎么可能说一个人透过这个中心来看的任何东西都是真的？这个正确知识的中心是不是在成道之后才开始运作？或者一个静心者也能处于这个中心？

　　是的，正确知识的中心仍然在头脑里。无知属于头脑，知识也属于头脑，当你超越头脑，这两者就都没有了--既没有无知，也没有知识。知识也是一种疾病，它是一种好的疾病、一种金色的疾病，但它仍然是一种疾病：所以，事实上，不能够说佛陀知道，也不能够说他不知道，他已经超越了，不能够断言说他是知道或无知。

　　当没有头脑，你怎么能够知道或不知道，知道是透过头脑，不知道也是透过头脑。你能够透过头脑而正确地知道，你也能够透过头脑而错误地知道，但是当没有头脑，知识和无知两者都终止了。这很难了解，但是如果你懂，那么它就很容易。头脑知道，所以头脑也能够不知道，但是当没有头脑，你怎么能够不知道呢？你怎么能够知道呢？你「是」，但是知道和不知道两者都消失了。

　　头脑有两个中心，一个属于正确的知识，如果那个中心开始产生作用--它透过集中精神、静心、沈思、和祈祷而开始产生作用--那么任何你所知道的都是真实的。也有一个错误的中心，如果你是昏睡的，它就开始产生作用，如果你生活在一个类似催眠的状态，被某些性、音乐、药物、或其它任何东西所麻醉，那么它就开始产生作用。

　　你可以沈迷于食物，那么它就变成一种麻醉剂，你或许会吃得太多，你或许会对食物疯狂，或是被食物所占有，那么食物就变成好像酒精一样。任何占据你头脑的东西、任何没有它你就不能够生活的东西都会使你麻醉。如果你透过麻醉剂来生活，那么你错误的中心就会开始运作，而任何你所知道的都是假的，都是不真实的，那么你就生活在一个谎言的世界里。

　　但是这两个中心都属于头脑。当头脑消失，而静心达到它最完整的点，你就达到了「没有头脑」（no-mind）。在梵文里有两个名词：其中一个是dhyana，dhyana的意思是静心，另外一个名词是samadhi（三摩地），samadhi的意思是完美的静心。在完美的静心当中，甚至静心也变得不需要：甚至去做静心也是无意义的。如果你不能够做它，如果你已经变成它，那么它就是三摩地（samadhi）。

　　在这个三摩的状态下是没有头脑的，既没有知识，也没有无知，只有纯粹的本性，这个纯粹的本性是一个完全不同的层面，它不是一个知道的层面，它是一个存在的层面。

　　即使一个像佛陀或耶稣这样的人要跟你沟通，他也必须使用头脑，为了要沟通，他必须使用头脑，如果你问他一个特别的问题，他将必须使用他正确知识的头脑中心。头脑是沟通、思考、和知道的工具。

　　但是当你不问任何东西，就好像佛陀坐在他的菩提树下，他既不是无知的，也不是一个知者，他只是在那里，事实上，那个时侯在树木和佛陀之间并没有差别。有一个差别，但是就某方面而言没有差别，他已经变成就像一棵树，他只是存在，没有活动，甚至连知识的活动都没有。太阳将会升起，但是他将不知道太阳已经升起，并不是说他会保持无知，不：只是这不再是他的活动，他已经变得非常宁静、非常静止，在他里面没有什么东西会移动。

　　就好像树木，你可以说树木完全无知，或者你可以说树木只是在头脑之下，它的头脑还没有开始产生作用。某一世树木将会变成一个人，某一世树木将会变成像你一样疯狂，某一世树木将会开始尝试静心，而且，有一天树木将会成佛。树木在头脑之下，而坐在树下的佛陀已经超越了头脑，他们两者都是没有头脑的，其中一个仍然必须去达到头脑，而另外一个已经达到它，而且超越了它。

　　所以，当头脑被超越，当「没有头脑」被达成，你就是一个纯粹的本性--沙特奇阿南达（satchitananda）。在你里面没有什么事发生，既没有行动：也没有知道，但是它对我们来讲是困难的。经典一直在说：所有的二分性都被超越了。

　　知识也是二分性的一部分，是无知和知识这个二分性的一部分，但是所谓的圣人一直在说佛陀已经变成一个知者，这种说法是执着于二分性。所以佛陀从来没有回答，有很多很多次，人们问他：「当一个人成佛之后是怎么样？」他都保持沉默，他说：「你自已成佛就知道。」没有办法说出发生了什么，因为任何能够说的都将必须以你的语言来说，而你的语言基本上是二分性的，所以任何能够说的都是不真实的。

　　如果他说他知道，那是不真实的；如果他说他已经变成不朽，那是不真实的；如果他说他已经达到喜乐，那是不真实的，因为所有的二分性都已经消失了；痛苦消失了，快乐也消失了；无知消失了，知识也消失了；黑暗消失了，光也消失了；死亡消失了，生命也消失了；不能够说什么。或者，只能够这么说：任何你能够想到的都将不存在，任何你能够设想的都将不存在。唯一的方法就是去变成它，唯有如此，你才会知道。

摘自  奥修《瑜伽始末》第四章