起点就是终点

建梅

　　你说负面的思想是危险的，因为它们可能会变成实际的发生。正面的思想是不是也能够变成正面的发生？比方说，如果一个人希望成道，它也能够发生吗？

　　那就对正面的思想要求太多了，因为成道是超越二分性的，它既不是负面的，也不是正面的。当这两极都被抛弃，它就发生了。带着正向的思想，有很多事可能发生，但不是成道。你可以快乐，但不是极乐。快乐来了又去，它的相反一直都跟它一起存在。当你很快乐，就在它的旁边，有不快乐在等待它自己的时机，它站在那里排队。当你爱，它是正向的，但是恨在等待它自己的时机。
　　那个正向的没有办法超越二分性。就它而言，它是好的，但是要对它要求成道，那就天过份了，永远不要期望那个。负向的必须被抛弃才能够达到正向的；正向的也必须被抛弃才能够达到那个超越的。首先要抛弃那个负向的，然后要抛弃那个正向的，那么就没有什么东西被留下来，那个空无就是成道，那么就不再有头脑。
　　头脑不是负向的就是正向的，不是快乐就是不快乐，不是爱就是恨，不是生气就是慈悲，它涉及白天和夜晚，生和死，这一切都属于头脑，但是你不再属于头脑，你是超越它的－－装在它里面，但是是超越它的。
　　成道不属于头脑，它属于你。了解到「我不是头脑」就是成道。如果你保持负向的，你就是停留在头脑的山谷部分；如果你是正向的，你就是达到了头脑山峰的部分。但是这两者都没有超越你存在的心理层面。这两者都要抛弃。
　　很难抛弃正向的，要抛弃负向的比较容易，因为那个负向的让你痛苦，它是一个地狱，所以你能够抛弃它。但是你注意看那个不幸，你甚至都还没有抛弃它。你对那个负向的也很执着。你执着于痛苦，好像它是一个宝物。你执着于你的不快乐，就因为它已经变成一个旧有的习惯。你需要执着于某些东西。
　　由于找不到任何东西，你就执着于你的地狱。但是，记住，不论它似乎是多么困难，抛弃负向的是容易的。跟抛弃正向的比较，它非常容易，因为它是痛苦。
　　抛弃正向的意味着抛弃快乐，抛弃正向的意味着抛弃所有那些看起来好像是花架的东西：所有那些美的东西，负向的是丑的，正向的是美的。负向的是死亡，正向的是生命，但是如果你能够抛弃那个负向的，这是第一步。首先要去感觉那个痛苦，看看你的负向性给你多少痛苦。只要注意看看多少痛苦是由它所产生出来的，注意看并且加以感觉。当你能够真正感觉到那个负向的在产生痛苦，你就会抛弃它。
　　但是头脑有一个很深的诡计、每当你在痛苦，它总是说别人应该负责。要很警觉，因为如果你是这个诡计的受害者，那么那个负向的就永远没有办法被抛弃，那个负向的就是这样在隐藏它自己。你生气，头脑说是因为别人侮辱了你，所以你才生气，那是不对的，别人或许侮辱了你，但那只是一个借口。你已经准备要生气，那个愤怒已经在你里面累积起来，否则别人侮辱你，你也不会生气。
　　那个侮辱或许可以变成它看得见的原因，但是它并非真正的原因。你的内在正在沸腾。事实上那个侮辱你的人是在帮助你，他帮助你将你内在的骚动带出来，然后结束它。你处于一个很差的状态，甚至连侮辱都能帮助你。敌人能够有所帮助，因为他帮助你将所有的负向性带出来：至少你是暂时卸下了重担。
　　头脑有这个诡计，它总是把你的意识转向别人。一有什么事弄错，你就开始去看是谁做的，在那个看当中，你就错过了，真正的犯罪者隐藏在背后。
　　使它成为一个绝对的法则：每当有什么事弄错了，就立刻闭起你的眼睛，找寻真正的犯罪者。你将能够看到，因为它是一个真理，它是一个真相。是因为你累积了愤怒，所以你才生气，是因为你累积了恨，所以你才会感觉到恨意。
　　别人并非真正的原因。在梵文里面有两个字。其中一个字是karan－－真正的原因，另外一个字是nimitta－－不是真正的原因。那个不是真正的原因看起来好像是原因，但它并不是真正的原因，它只是在愚弄你，它一直在愚弄你已经有很多很多世了。
　　每当你觉得有什么痛苦的事在发生，立刻闭起你的眼睛向内看，因为那是可以当场抓到犯罪者的时候，否则你将无法抓到它。当愤怒消失，你才闭起你的眼睛：你将无法在那里找到任何东西。不要在那个情况当热的时候错过了那个要点，使它成为一种静心。
　　你或许会开始觉得不需要有任何方法就可以抛弃那个负向的。那个负向的是那么地丑，是如此的一个疾病，你还携带着它真的是令人讶异。抛弃它并不算什么，携带着它才是令人讶异的，为什么你还携带着它真的是令诸佛大惑不解。为什么你那么喜爱地携带着你所有的疾病？你非常关心它们，你保护所有那些错误的。当受到了保护，那个负面的就会越来越深入到你里面生根。
　　一旦你了解到是你的负向性在制造困难，它就会自已消失。当负面的头脑自已消失，就会有一个美。如果你试着去抛弃它，它就会执着，因为那个想要抛弃它的努力就表示你的了解尚未成熟。所有的主动抛弃都是不成熟，对它来讲，你尚未成熟，所以才需要努力去抛弃它。如果你携带着垃圾，你需要作任何努力来抛弃它吗？或者只要了解说这是垃圾，这样就够了？如果你还需要任何努力去抛弃它，那意味着你用努力在补充你的了解。了解本身是不够的，所以需要努力。
　　所有那些知道的人都说：之所以需要努力是因为你不了解。它或许是在理智上，但是你并没有真正感觉到那个情况，否则你会立刻就将那个负向性抛掉。有一条蛇经过，你就立刻跳开，那个跳开是没有努力的，你并不是经过决定才跳的，你并不是在你里面思考：「有一条蛇，在有蛇的地方会有危险，所以你必须跳开。」你不会一步一步地作逻辑推演。甚至连逻辑之父亚里士多德也会跳开。稍后他可以作逻辑推演，但是在那个当下，当那一条蛇就在那里，那条蛇并不会管你的逻辑。整个情况是那么地危险，光是了解到那个情况的危险就足够了。
　　要抛弃负向性是不需要努力的，只需要了解，然后真正的问题产生了：如何抛弃那个正向的，它是那么地美。对尚未知道彼岸的你们来讲，它是最极致的快乐，它似乎给了你很多快乐。注意看相爱的伴侣，注意看他们的眼睛，以及他们手牵着手走路的样子，他们是很快乐的。叫他们抛弃这个正向的头脑，他们会认为：「你疯了吗？」他们一直在等待这个，现在它终于发生了。现在来了一个佛，告诉他说：「抛弃它！」
　　当某人正在成功，正在往上爬，越爬越高，你试试看叫他放弃。在他的眼里，那是他的目的，即使他想要抛弃，他也知道他会抛弃而进入痛苦，因为你从正向的要走到哪里？
　　你只知道两个可能性－－正向的或负向的。如果你抛弃正向的，你就会跑到负向的，所以负向的必须先被抛弃，这样你从正向的就没地方跑了，否则如果你抛弃正向的，负向的就会立刻进入。如果你不是快乐的，那么你要怎么样？不快乐吗？如果你不是宁静的，那么你要怎么样？成为一个喋喋不休的人吗？
　　因此要先抛弃那个负向的，这样的话，有一个选择已经关闭了。你不能走那样的方式，否则能量原来例行的移动方式是从正向的走到负向的，从负向的走到正向的。如果负向性存在，很可能在你抛弃正向性的时候，你就会变成负向的。
　　当你不是快乐的，你就会不快乐，你不知道还有第三种可能。唯有当那个负向的被抛弃，然后再抛弃那个正向的，第三种可能性才会打开。能量没有办法移到任何地方，它不知道要移到哪里。负向的门已经被关闭了，正向的门也被关闭了。有一个片刻，你会停留在中间，那个片刻将会看起来好像永恒，它将会看起来非常非常长－－没有终点。
　　有一个片刻，你会刚好就在中间，不知道要怎么办，要走向哪里。这个片刻将会看起来好像疯狂。如果你既不是正向的，也不是负向的，那么你是谁？你的认同是什么？随着正向性和负向性的被抛弃，你的认同、名字、和型式也被抛弃了。突然间你认不出你是谁－－只是一个能量现象。你没有办法说出你感觉怎么样，没有感觉。如果你能够忍受它，如果你能够忍受这个片刻，这是最大的牺牲，最天的苦行。整个瑜伽都在为这个片刻作准备，否则那个倾向是会想要去到某一个地方，而不停留在这个真空里。它会觉得要成为正向的，或是成为负向的，而不停留在这个真空里。你是空的，它就好像你在消失。一个深渊打开了，你掉进它里面。
　　在这个时候，你需要一个师父，他可以说：「等一下！不必害怕，我在这里。」这只是一个谎言，但是你需要它。没有人在那里。甚至连师父也没有办法在那里，因为当你的头脑结束，师父也结束了。现在你是完全地单独，但单独是那么地令人心生畏惧，那么地恐怖，那么地像死亡，所以需要一个人来给你勇气。它只是一下子的问题，那个谎言是有所帮助的。
　　我要告诉你们，所有的诸佛都是说谎者，就只是因为对你们的慈悲。师父说：「有我在这里，你不必担心，尽管去。」然后你就会有信心：你就可以跳。它只是一下子的问题，万事都已俱备。整个存在都在那里，它是那个跨越的点，它是那个沸点。如果你踏出那一步，你的头脑就永远失去了，那么就不会再有正向的，也不会再有负向的。
　　你可能会变得害怕，你可能会再度退回去而进入负向的，或是进入正向的，它是既温暖且舒适的，它是舒服的，熟悉的。你正在进入那个未知的，这就是问题之所在。首先那个问题在于如何抛弃负向的，那是最容易的，需要一个成熟的了解，但是你甚至连那个都还做不到。
　　再来那个问题就是如何抛弃正向的－－它是那么地美，它给你很多快乐。但是如果你抛弃那个负向的，如果你已经变得那么成熟，你将会有第二个了解，第二个蜕变，在那个当中你将能够看到，如果你不抛弃正向的，负向的将会回来。
　　然后那个正向的就会丧失它所有的正向性。它之所以是正向的只；是因为跟负向的比较。一旦负向的被抛弃，甚至连正向的也变成负向的，因为如此一来你可以了解所有这些快乐都是短暂的。当这个片刻失去了，你会在哪里？
　　负向的将会再度进入。在那个负向的进入之前，就将它抛掉。地狱总是透过天堂而来。天堂只是那个门，地狱才是真正的地方。透过天堂以及会给你天堂的承诺，你就进入了地狱。地狱才是真正的地方，天堂只是那个门。你怎么可能永远停留在门那里？迟早你将必须进入。从正向的你要去到哪里？ 　　一旦负向的被抛弃，你就可以看到正向的只是它的另外一面－－不是真正相反的，而是共谋的。它们两者是共谋的，是一起的。当这个了解产生，正向的就变成负向的，你就可以抛弃它。
　　事实上，说你可以抛弃它是不好的。它就这样消失，它也变成负向的。然后你会知道，在这个生命里，并没有像快乐这样的东西。快乐是不快乐的一个诡计，它就好像蛋和母鸡的关系。母鸡是什么？它是蛋回来的方式。蛋是什么？它是母鸡回来的一个方式。
　　正向性和负向性并不是真正相反的东西。它们就像母鸡和蛋，母亲和小孩。它们互相帮助对方，互相来自对方。但是唯有当那个负向的被抛弃，才可能有这个了解，那么你也能够抛掉那个正向的，然后你就可以停留在那个转变的片刻，它是存在里面最伟大的片刻。你将永远无法感觉到另外一个片刻有那么长。因为那个真空的缘故，它就好像过了好几年。你失去了所有的关系，整个过去都失去了。突然间每一件事都是空的，你不知道你在哪里，你是谁，以及发生了什么事。
　　这是发疯的片刻。如果你试图要从这个片刻回来，你将会永远保持发疯。有很多人透过静心而发疯。他们从这个片刻退回来，现在他们已经无处可退，因为那个正向的和负向的已经被抛弃。它们已经不复存在，那个房子已经不复存在。一旦你离开了那个房子，它就消失了。它依靠着你，它不是一个分开的实体。 　　头脑并不是一个分开的实体，它依靠着你。一旦你离开它，它就不复存在了。你没有办法回来，或是退回到它。那就是发疯的状态。你并没有达到超越，你退回来找寻头脑，但是你发现它已经不复存在。那个房子已经消失了。
　　处于这个状态非常非常痛苦。真正的身心剧痛首度发生，因此需要师父，他不允许你退回来，他会强迫你向前走，因为一旦你退回来，将需要花很多努力再把你带到那个点。或许有很多世你都会错过它，因为如此一来甚至没有头脑可以了解。
　　在苏菲宗派，这个状态被称为「马斯特」状态－－疯子的状态。这个状态真的很难了解，因为那个人存在，同时又不存在－－两者。他会同时哭和笑，他丧失了所有的方向性。他不知道哭是什么，笑是什么，它们有什么矛盾吗？他会打他自己，同时觉得很享受，他会打他自己，同时庆祝。他不知道他在做什么，他不知道它是不是有伤害。他变得完全依赖，他变成好像一个小孩，他必须被照顾。
　　如果没有师父，一个人进入静心可能会导致这样的结果。有了一个师父，师父会成为阻碍，他会站在你的背后支持你，他不会让你退回去，他会变成一块石头。找不到退回去的路，你就必须「跳」，没有人能够替你「跳」。在那个片刻，没有人能够跟着你。但是一旦你「跳」，你就超越了所有的二分性，负向的和正向的两者都消失，这就是成道。

　　我谈论关于正向的，好让你能够抛弃负向的。一旦你抛弃负向的，你就被陷住了，然后正向的必须被抛弃。每一步都会引导到另外一步，那个方式是：如果你踏出第一步，第二步一定会出现，它是一个连锁反应。事实上你只须踏出第一步，然后所有其它的都会跟着来。如果你了解，第一个就是最后一个，起点就是终点。

摘自  奥修《灵魂的科学》第十章