什么是开悟以及如何达成它？

建梅

什么是开悟以及如何达成它？

Pratima，开悟是你平凡的本性，它不是什么特别的东西。所以不存在达成它的问题——它已经存在了。你在它里面，你只是忘记了。你过于被外在世界所占据。你遗忘了自己的王国，你遗忘了自己的宝藏，你遗忘了你自己。你过于关注别人。你过份地处于这个世界里面，你没有留给你的本性任何时间，任何空间，来和你对话，对你轻诉。你已经变得人工化。

你创造出一个虚假的自我，因为没有人可以不要一个中心而存在。你忘记了你真正的中心，没有人可以没有中心而存在，于是你创造出一个虚假的中心作为替代品。那就是自我。自我的意思就是用一个虚假的中心来生活。

开悟就是放下虚假，进入真实；只是成为你自己，成为天然的你，平凡的你。

“平凡”这个词必须要记住，因为头脑对平凡完全没有兴趣；它希望不平凡，它希望特别。自我通过特别而存活。它不断力求更加特别。它希望更富有，更有权力，更有名望；它野心勃勃。所以平凡这个词对头脑没有吸引力。那正是平凡这个词的美丽之处——因为它对头脑没有吸引力。

头脑是一个成就者（achiever），而平凡不需要被成就，它已经实现了。不平凡才需要被实现，不平凡才能成为目标。它是遥远的，你必须做各种各样的努力，你必须为之奋斗，你必须争取它，因为有无数的竞争者。

成为平凡的……根本就没有竞争。你可以平凡，没人会有任何意见。人们会为你退出竞赛而感到遗憾。少了一个竞争对手——他们觉得不错，不过会为你感到遗憾。他们会说：“可怜的家伙！他怎么了？什么原因使他不得不退出呢？”退出者不会受到尊敬。

佛陀是一个退出者。所有真正的师父都是退出者。成为一个门徒意味着成为一个退出者。退出竞争就是退入内在（drop in），因为你竞争的时候无法进入内在。当你不再竞争，你就无处可去。你开始往内走，因为生命是流动的：如果没有外在的方向，它就会流向内在的方向。如果目标不在遥远的未来，你就会进入你当下的本性。那就是开悟。

开悟是非常平凡的。开悟意味着你的本性。它是你与生俱来的；它是你的本来面目——所有其它的面目都是面具。

永嘉玄觉说：

一个弟子依照终极的、绝对的真理来谈论。记住，一个人应该砍掉根部，而不是修剪枝叶。

你痛苦的根是什么？它的根就是你的野心，欲望。一个人想要成为这个和那个，一个人想要占有这个和那个，一个人想要成为某某人，一个人想要成为大人物。

永嘉玄觉说：砍掉根部……只有那时你才是一名弟子。一旦你砍掉了根——不是枝叶——你就达成了终极的真理。终极的真理并不遥远，它是立刻的真理，它是你的真理，它就是你的存在。

大多数人都没有认识到这块完美无瑕的宝石，最高智慧的宝石，开悟。它隐藏在如来的秘密地点，等待着被发现。

它活在你的如是里面，它隐藏在你的如是里面。不管你是什么，活在其中。不要制造任何冲突，不要透过理想来活。不要成为一个理想主义者，只要顺其自然。

但是每个人都被教导要成为一个理想主义者：要么“成为耶稣”，要么“成为佛陀”，要么“成为克里希那”。没有人告诉你只要成为你自己！为什么你要成为耶稣呢？一个耶稣已经够了，一个耶稣是美丽的——它丰富了存在。要是许多耶稣扛着十字架，不管你走到哪里都会碰到他们……那就不美好了，那不会为存在增添美丽；那会让整个世界变得丑陋。不管走到哪里，都碰到一个赤身裸体的马哈维亚……

正是因为如此，上帝从不创造第二个相同的人。他永不重复，他是原创的。他一直创造新的人。你是前所未有的，之前没有人像你一样，之后也永远不会再有人像你一样。在整个永恒里，只有你和你相同。看看这其中的美妙，这其中的荣耀，还有上帝赋予你的尊贵！你还需要更多的尊贵吗？看看你自己的独一无二吧。没有必要成为特别的，你已经特别了，就像其它每个人一样特别。在你的平凡里，在你的如是里，你是独一无二的。

永嘉玄觉说：开悟隐藏在你如是的秘密地点，等待着被发现。

它不需要被创造，它已经存在了；你只需要去发现它。进入内在去发现它！它一直在等待。许多世纪过去了，许多辈子过去了，你已经沉溺于向外走，你从来不往内走。

通往开悟的第一步就是静心。开悟是静心的终极体验，静心已经圆满，静心已经开出了最终的花朵。

永嘉玄觉说：这个世界完全是幻象，但又没有可以被称为幻象的东西存在。

你通过头脑创造出来的世界是虚幻的，但还有一个不是你创造的世界。当你的头脑消失，你就会发现那个世界：如是的世界。那是一种全然不同的体验。没有语言可以描述它。成百上千的神秘家试图描述它，但没有人成功过，也不可能有人成功。它那么的奥妙，那么的美丽，以至于所有的语言都辞不达意。没有诗歌到达它的境界，甚至没有音乐碰触过它的脚下。

这种智慧的完美之光使一个人开悟。

一旦你把头脑放到一边——头脑意味着野心，要成为这个和那个的自我追求——一旦你将整个头脑放到一边，巨大的光明就在你内在爆发，你成道了。这就是开悟。它不是从外面来的：你不是被别人启动，你是被你自己的存在，被你的本性所启动。

那只有通过练习超越思考的坐禅才有可能。你自然而然地可以看到镜中的云朵，但要抓住那个镜象是不可能的。

这只有通过练习坐禅才有可能……开悟只有通过练习坐禅才有可能。坐禅意味着：

无事此静坐，春来草自青。

你只是放松在你的存在里，什么也不做。它不是一个做的问题，它只是一个存在的问题。你继续放松在你的存在里。有一个片刻来临，那时你处于你全然的纯粹，彻底的单纯，完全的天真之中。那就是开悟。

坐禅是一个美妙的词。它意味着只是坐着——甚至连静心都不做。事实上，你不可能做静心。静心只是安静地坐着，它不是一个做的问题。如果你在做什么，你就是在干扰你的静心。

有人在念经，他是在干扰他的静心。有人在凝神，他是在干扰他的静心。有人在专注，有人在祈祷，有人在默念上帝：他们都在干扰他们的静心。所有这些都是头脑的行为，如果“做”在持续，头脑就在持续。停止做为，头脑在哪里呢？当做为消失，头脑就消失。这种头脑的消失就是开悟。

它超出了你的思想，永嘉玄觉说。你无法思考它，你只能体验它。它是最终的体验，也是立刻的体验，属于真理，属于美，属于爱，属于祝福，属于上帝，属于涅磐。

摘自  新地博客  OSHO中文翻译《行在禅里，坐在禅中》第四章