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什么是开悟以及如何达成它?

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发表于 2014-2-16 20:37:38 | 显示全部楼层 |阅读模式
什么是开悟以及如何达成它?
Pratima,开悟是你平凡的本性,它不是什么特别的东西。所以不存在达成它的问题——它已经存在了。你在它里面,你只是忘记了。你过于被外在世界所占据。你遗忘了自己的王国,你遗忘了自己的宝藏,你遗忘了你自己。你过于关注别人。你过份地处于这个世界里面,你没有留给你的本性任何时间,任何空间,来和你对话,对你轻诉。你已经变得人工化。
你创造出一个虚假的自我,因为没有人可以不要一个中心而存在。你忘记了你真正的中心,没有人可以没有中心而存在,于是你创造出一个虚假的中心作为替代品。那就是自我。自我的意思就是用一个虚假的中心来生活。
开悟就是放下虚假,进入真实;只是成为你自己,成为天然的你,平凡的你。
“平凡”这个词必须要记住,因为头脑对平凡完全没有兴趣;它希望不平凡,它希望特别。自我通过特别而存活。它不断力求更加特别。它希望更富有,更有权力,更有名望;它野心勃勃。所以平凡这个词对头脑没有吸引力。那正是平凡这个词的美丽之处——因为它对头脑没有吸引力。
头脑是一个成就者(achiever),而平凡不需要被成就,它已经实现了。不平凡才需要被实现,不平凡才能成为目标。它是遥远的,你必须做各种各样的努力,你必须为之奋斗,你必须争取它,因为有无数的竞争者。
成为平凡的……根本就没有竞争。你可以平凡,没人会有任何意见。人们会为你退出竞赛而感到遗憾。少了一个竞争对手——他们觉得不错,不过会为你感到遗憾。他们会说:“可怜的家伙!他怎么了?什么原因使他不得不退出呢?”退出者不会受到尊敬。
佛陀是一个退出者。所有真正的师父都是退出者。成为一个门徒意味着成为一个退出者。退出竞争就是退入内在(drop in),因为你竞争的时候无法进入内在。当你不再竞争,你就无处可去。你开始往内走,因为生命是流动的:如果没有外在的方向,它就会流向内在的方向。如果目标不在遥远的未来,你就会进入你当下的本性。那就是开悟。
开悟是非常平凡的。开悟意味着你的本性。它是你与生俱来的;它是你的本来面目——所有其它的面目都是面具。
永嘉玄觉说:
一个弟子依照终极的、绝对的真理来谈论。记住,一个人应该砍掉根部,而不是修剪枝叶。
你痛苦的根是什么?它的根就是你的野心,欲望。一个人想要成为这个和那个,一个人想要占有这个和那个,一个人想要成为某某人,一个人想要成为大人物。
永嘉玄觉说:砍掉根部……只有那时你才是一名弟子。一旦你砍掉了根——不是枝叶——你就达成了终极的真理。终极的真理并不遥远,它是立刻的真理,它是你的真理,它就是你的存在。
大多数人都没有认识到这块完美无瑕的宝石,最高智慧的宝石,开悟。它隐藏在如来的秘密地点,等待着被发现。
它活在你的如是里面,它隐藏在你的如是里面。不管你是什么,活在其中。不要制造任何冲突,不要透过理想来活。不要成为一个理想主义者,只要顺其自然。
但是每个人都被教导要成为一个理想主义者:要么“成为耶稣”,要么“成为佛陀”,要么“成为克里希那”。没有人告诉你只要成为你自己!为什么你要成为耶稣呢?一个耶稣已经够了,一个耶稣是美丽的——它丰富了存在。要是许多耶稣扛着十字架,不管你走到哪里都会碰到他们……那就不美好了,那不会为存在增添美丽;那会让整个世界变得丑陋。不管走到哪里,都碰到一个赤身裸体的马哈维亚……
正是因为如此,上帝从不创造第二个相同的人。他永不重复,他是原创的。他一直创造新的人。你是前所未有的,之前没有人像你一样,之后也永远不会再有人像你一样。在整个永恒里,只有你和你相同。看看这其中的美妙,这其中的荣耀,还有上帝赋予你的尊贵!你还需要更多的尊贵吗?看看你自己的独一无二吧。没有必要成为特别的,你已经特别了,就像其它每个人一样特别。在你的平凡里,在你的如是里,你是独一无二的。
永嘉玄觉说:开悟隐藏在你如是的秘密地点,等待着被发现。
它不需要被创造,它已经存在了;你只需要去发现它。进入内在去发现它!它一直在等待。许多世纪过去了,许多辈子过去了,你已经沉溺于向外走,你从来不往内走。
通往开悟的第一步就是静心。开悟是静心的终极体验,静心已经圆满,静心已经开出了最终的花朵。
永嘉玄觉说:这个世界完全是幻象,但又没有可以被称为幻象的东西存在。
你通过头脑创造出来的世界是虚幻的,但还有一个不是你创造的世界。当你的头脑消失,你就会发现那个世界:如是的世界。那是一种全然不同的体验。没有语言可以描述它。成百上千的神秘家试图描述它,但没有人成功过,也不可能有人成功。它那么的奥妙,那么的美丽,以至于所有的语言都辞不达意。没有诗歌到达它的境界,甚至没有音乐碰触过它的脚下。
这种智慧的完美之光使一个人开悟。
一旦你把头脑放到一边——头脑意味着野心,要成为这个和那个的自我追求——一旦你将整个头脑放到一边,巨大的光明就在你内在爆发,你成道了。这就是开悟。它不是从外面来的:你不是被别人启动,你是被你自己的存在,被你的本性所启动。
那只有通过练习超越思考的坐禅才有可能。你自然而然地可以看到镜中的云朵,但要抓住那个镜象是不可能的。
这只有通过练习坐禅才有可能……开悟只有通过练习坐禅才有可能。坐禅意味着:
无事此静坐,春来草自青。
你只是放松在你的存在里,什么也不做。它不是一个做的问题,它只是一个存在的问题。你继续放松在你的存在里。有一个片刻来临,那时你处于你全然的纯粹,彻底的单纯,完全的天真之中。那就是开悟。
坐禅是一个美妙的词。它意味着只是坐着——甚至连静心都不做。事实上,你不可能做静心。静心只是安静地坐着,它不是一个做的问题。如果你在做什么,你就是在干扰你的静心。
有人在念经,他是在干扰他的静心。有人在凝神,他是在干扰他的静心。有人在专注,有人在祈祷,有人在默念上帝:他们都在干扰他们的静心。所有这些都是头脑的行为,如果“做”在持续,头脑就在持续。停止做为,头脑在哪里呢?当做为消失,头脑就消失。这种头脑的消失就是开悟。
它超出了你的思想,永嘉玄觉说。你无法思考它,你只能体验它。它是最终的体验,也是立刻的体验,属于真理,属于美,属于爱,属于祝福,属于上帝,属于涅磐。
摘自  新地博客  OSHO中文翻译《行在禅里,坐在禅中》第四章

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