干燥的灵魂是最智慧、最好的

建梅

「一个醉汉由一个孩子领着，他跌跌撞撞地跟在身后，并不知道要走向哪里，因为他的灵魂潮湿了。

　　灵魂喜欢变成潮湿的。

　　干燥的灵魂是最智慧最好的。」

　　就像我昨天说的，人类意识可以遵循两条道路。一条是水的路，向下流淌；另一条是火的路，向上运动。水和火，这虽是象征，但非常有意义。

　　当你向下流动时，你变得越来越没有意识。当你向上流动时，你变得越来越有意识。向上是意识，向下是无意识。

　　赫拉克利特把意识的向下流动称为潮湿状态，把意识的向上升起称为干燥状态。潮湿和干燥依赖于火和水。他说精神、人类的头脑喜欢变成潮湿的。

　　所有享乐都是向下的。不论你在哪里寻求享乐，你都会走下坡路，因为享乐意味着变成没有意识，享乐意味着你正处于某个无忧无虑的状态中——不是忧虑已经消失了，而是你是无意识的。世界还是老样子，忧虑还在那儿等着你，并且正在增长而不是正在减少，因为它们将随着时间的推移而增长。你的问题还是老样子，甚至变得更复杂。当你是无意识的，一切都在增长，它不会等着你的意识到那里。你的痛苦在增长，你的苦恼在增长、在等着你。你是无意识的，所以你不觉知。无论什么时候，当你又恢复意识时，你将不得不面对所有你曾经逃避的问题。

　　享乐是逃避。那就是为什么享乐是不值得的。事实上，它不是享乐，它是一种自杀。你从问题中逃出来，你背对着问题，但这不是解决它们的方式。你将不得不回来，因为一旦你变得有意识，无意识就不能够成为事情的永久状态。你可以一头扎入无意识，但你能在水下呆多久？一秒钟！然后你又回到了水面。你无法长久地保持无意识。你在酒精或毒品或性或什么事情中变得无意识，在一时间失去了你所有的烦恼，把它们都忘了。这是忘记，但是忘记不可能是个永久的状态。

　　所以，这无论如何都帮不了忙，享乐帮不了忙。你不得不一次一次地回夹——于是它成了一个恶性循环。当你回来时，你发现苦恼、忧虑、所有的问题正等着呢。甚至，它们都已经增长了。你变得害怕，你变得紧张。你的整个存在都在颤抖，你变得恐惧了；于是你不得不一次又一次地逃跑。你越是逃跑，问题就越是增长。你面对的问题越多，你就越需要酒精。于是，麻醉剂的数量不得不持续增长，因为你变得适应它了。你服一定量的麻醉剂：第一天，你感到无意识了。几天以后，你不是无意识的，你仍然是有意识的，忧虑仍然在那儿敲门，你能听见它。你需要更大的剂量。更大的剂量也会变小。你可以到某一点……在印度，他们已经试过了，少数宗派一直通过酒精、药物、类似大麻的东西以及迷幻例来修炼。在西方，它是一个新现象，那就是为什么西方对它这么担心，在东方，它是最古老的事情之一。

　　密教（Ｔａｎｔｒｉｋａｓ）的一个特殊的宗派一直通过毒品修炼，找到了一条通过毒品达成意识的道路，他们已经发现你渐渐地变得那么适应，以至于没有什么可以使你变得无意识。然后，他们有毒蛇——只要咬一口，普通的人就会死去。当没有药物能够对他们起作用时，他们就抓住蛇对准自已的舌头。舌头被蛇咬了，一般来说，人会马上死去。他们这么做只是为了通过最毒的东西抓住无意识——一但甚至那样也不能影响他们，一个人完全超越毒品世界的时候到了。你不能使他无意识，没有什么能够做到。而这个人，如果他咬了你，你会马上死去。他的全身都是有毒的。

　　古老的古代印度历史中，提到过一种特殊的女特务。每一个国王都让漂亮的女孩子从她们的童年时就用这种方法训练：让她们全身都变成有毒的。她们被称作Ｖｉｓｈｋａｎｙａ：有毒的女孩儿——非常漂亮。然后国王把这些女孩送到敌人那儿去，送到敌人的国王那儿去，她们这么漂亮，他肯定会被迷住的。一旦她们吻了国王，国王就死了。她们是完全有毒的。即使她们的吻也就足够了——没必要咬。

　　什么毒品都不起作用的时候到了。这些密教宗派一直通过毒品来修炼达成觉知。当没有毒品能影响你时，你已经浑然一体了。现在，你可以走向高处而没有任何对下坠的恐惧，因为你不可能被弄得无意识，你已经使你的意识结晶起来了。但是一般地，一个人不通过毒品来修行达成意识，这条途径是非常危险的。一般的人总是在寻找无意识，想稍微忘掉这个忧虑、痛苦、焦灼的世界，这个犹如地狱的世界。人希望忘却。所有你的享乐都只是忘却。

　　赫拉克利特说这是意识的潮湿状态。这个词很美——他称这些灵魂为潮湿的灵魂。他说灵魂喜欢享乐。为什么？—一因为享乐是向下漂流，不需要努力，你不用做任何事情，你只要往下沉。它是下山，你可以轻易地跑起来。不需要任何努力，仅仅是重力的牵引就可以帮你下来。向上运动是困难的。那就是为什么你追求享乐，你从不追寻极乐。

　　极乐是向上的，享乐是向下的。

　　极乐是记住，享乐是遗忘。

　　戈杰福说达到浑然一体的唯一技巧就是自我牢记，世界上所有的大师都一直坚持要越来越有意识。你变得越有意识，内在就越干燥。确实，你变得越来越干燥，就越来越觉知，越来越有意识和警醒。因为觉知是火。那就是为什么你变得越来越干燥。

　　倾听这些话，试着去理解它们。在你所遵循的道路上，它们将是一个巨大的帮助。

　　「一个醉汉由一个孩子领着，他跌跌撞撞地跟在身后，并不知道要走向哪里，因为他的灵魂潮湿了。」

　　想象这幅画，使它具体化。

　　「一个醉汉由一个孩子领着，他跌跌撞撞地跟在身后，并不知道要走向哪里，因为他的灵魂潮湿了。」

　　这是非常象征性的。当你喝醉了，你向后倒退，你回归了，你又成了一个小男孩。但这个回归不是成长。你必须变得像个小男孩，但不是通过退步，而是通过成长；向前成长，向上成长。你必须变得像个孩子，不是通过后退，而是通过前进。后退，你会显得乳臭末干；后退，你会没有收获，你会失去；后退，整个内在系统会变得残缺不全。于是，从外在看来你像个大人，在内在你只是像个小男孩。不是孩子，而是幼稚；不是天真，而是非常非常狡滑。这个狡滑这么深，以至于你不是在对别人狡滑——你在对你自己、对你自己的意识、对你自己的未来玩弄把戏。你在对你自己的可能性玩弄狡滑的把戏。你在后退，退步。

　　你携带着所有你经历过的阶段。你曾经在子宫里，你的一部分仍旧保持在那个状态，因为你不能扔掉东西。你只是长大，所有已经成为过去的成了你的基石。在你里面，一切都存在着，不仅来自这一世，而且来自其它几世；不仅来自人类的生命，而且来自动物、植物的生命。一切都存在着，什么都没被丢掉。你带着过去的每一件事情——你是你的过去。整个过去都在，你可以后退——任何时候。这就像一个梯子：你可以走回来。当你喝醉了，你就走回来了。你将变得不仅像孩子，你还能变得像植物一样。就看看马路上躺倒在阴沟里的醉汉：他看上去根本不是人。

　　他已经后退了，他在变成植物；你甚至不能说他是活的。你怎能说他是人？他正在显示什么样的人性？他和树有什么区别？唯一的区别就是树在一个更好的状态中，因为至少树没有醉。这个人已经倒退了，他已经变得像一棵树一样。

　　你可以那么沉迷……在西方，人们用「烂醉如石」（ｓｔｏｎｅｄ）这个词。这很妙，你变得像石头一样。那真是到底了。你甚至不是一棵植物。你像石头一样，所有的可能性都失去了。你已经到了梯子的最后一级，到了最底层。你已经倒退了几百万年——而这在瞬间就完成了。于是你变得无助，消极意义上的无助，一个白痴。你的行为像白痴一样，你不知道你在做什么。事实上，你不在；你是缺席的，你的存在丢失了。现在，在你的里面，没有中心存在。这是潮湿的状态：没有中心。你已经成了水，没有中心，水正在到处满溢——没有任何方向，没有任何内在的统一。如果在这个时刻你死了，你甚至不会觉知到你是死的。不论这个片刻发生了什么，你都不会知道。你不在了。这是头脑的一个缺席状态。你已经完全倒退了，你已经到达了底层。

　　这是轻而易举的——灵魂喜欢它，因为你喜欢任何轻松的事情。不需要任何努力，不需要遵循一条道路。你不用在你的份内做任何事情。你不需要担心，你不需要思考——你只要下坠。事实上，这就是放弃的意思。你已经放弃了所有进步的努力。你不再是一个正在成长的存在的一部分，你不再是不断进化的神性的一部分。你已经失去了一切。这个状态是可能有的最坏的状态。这不仅通过迷幻药会发生，这通过许多事情也会发生。所以，那也要记住。你可能不在服迷幻剂，你可能没有在吸毒，但有许多微妙的药物——任何「过失」都能成为毒品。

　　你可能只是在不停地唱颂曼陀罗，没有觉知，只是在唱颂它。如果你不停地没有觉知地唱颂曼陀罗，它就会变成是酒精的，它会给你无意识。你会感到非常享乐，但不是极乐。你在倒退。在印度，那也被沿用了几千年，成千上万的人一直在不停地唱颂曼陀罗。如果你去看着他们，你会发现他们也烂醉如石——通过曼陀罗他们已经变得没有意识。当然，他们没有任何忧虑，因为要有忧虑，你就需要觉知。他们是幸福的，但是他们的幸福像死一样——陈腐、僵硬。他们的幸福不像花朵盛开；他们的幸福是个不流动的池塘，不像一条流动的河。他们根本不在流动，整个内在的运动已经停止了。

　　我对你们谈到过两种运动：一种是垂直的，另一种是水平的。他们已经停止了水平的运动。但他们没有开始垂直的运动。他们简直像死的一样，他们在自己的身体里埋葬了活力；他们的身体已经变成了坟墓。你可以去看看，在西藏，喜玛拉雅山附近，你会看到很多这样的人，你会发现很多人只是坐着唱颂。不停地唱颂已经在他们里面创造了厌倦，使得他们已经变得麻木了，他们已经失去了所有的敏感。因为这个，他们不再生机勃勃，他们越来越没有活力。他们能够变得那么麻木以至于他们可以躺在一张钉满钉子的床上——因为他们体内没有任何敏感，他们在内在已经萎缩了。这是比任何已经发明的酒精都要深入的麻醉剂——因为他们是他们自己的酒精的主人，他们能在里面创造它。

　　没有觉知地不断地唱颂一个字，你会退步。如果要唱颂，那么必须带着觉知去完成，你要保持是一个观照者，如果你在唱颂唵（Ａｕｍ）、唵、唵，你就必须保持是它的观照者。唱颂应该由身体完成，而你应该保持是一个观照者。如果观照丢失了，唱颂就是酒精的——它就成了麻醉剂。还有其它途径。政客就在吸毒的旅途上。权力、声望——它们都是酒精的。所以不论什么时候，某个人一得到权力，他就不再清醒了。权力腐蚀着，完全腐蚀着你——因为权力是一种毒品，当你有权力时，你就不再在你的意识中了。于是你开始做你从来没有想象过的事，连你自己都不相信你能做这样的事。

　　看看阿尔道夫·希特勒和他的生活，他的所作所为。他从不抽烟，他反对喝酒——他是个完美的桑雅生。早上他会早早起床，晚上他会早早睡觉，不抽烟，不喝酒……素食者，不是个嗜肉者。而他做了什么！这样一个完美的耆那教教徒，你上哪儿都找不着，而他做了什么！但是他在服用最厉害的毒品。那就是为什么没有必要抽烟——它们不管用了。没有必要喝酒，因为他已经被权力醉倒了。

　　那些观察过阿尔道夫·希特勒的人，他们说，当他开始谈话时，在场的每一个人很快感受到有一个变化来临了。开始时，他是阿尔道夫·希特勒，渐渐地，他会变得完全无意识，好像被他自己的谈话所催眠了：他的眼睛不再显出任何活力，好像他不在了，好像其它什么人附体了——着魔了！然后他的着魔，他的沉迷状态，他的「潮湿」会马上传染给别人。他可以非常轻而易举地创造疯狂。他是这样的神经质，这样具有超凡气质的神经质，以至于不论谁到了他周围都会变得神经质；他是个有魅力的神经质的人。他自己的酒四处流淌，人们都被麻醉了——就是那样，他领导了整个德意志民族走向自杀。

　　权力是麻醉药，是这个世界已经知道的最厉害的麻醉药。而这是绝妙的：政客们总是在反对毒品，而他们是最大的吸毒者，走在最厉害的毒品的旅途上！但你也能制造出你自己的私人毒品：财富。只要看看一个正在发财的人——他不在那儿了，完全不在了！他活动，他努力工作，但他不知道他在干什么，他是完全无意识的。于是就有了私人毒品。你可以成为一个画家，你可以成为一个诗人，那可以成为你的旅程。任何你在其中忘记你自己的事情，任何你在其中失去意识的事情，任何使你在其中变得非常认同的事情——不论你在做什么——只要是使观照丢失的，就是一种毒品。赫拉克利特称之为潮湿状态。

　　「灵魂喜欢变成潮湿的。」

　　不需要任何努力，不需要竭尽全力，不需要面对真实。你只想要藏起来。你藏起来，你逃跑，你闭上你的眼睛，就像一只鸵鸟。当你闭着眼睛，你没法看到任何东西——你是幸福的。这就是你称之为幸福的一切。但是这幸福无法持续下去——它是短暂的。

　　当你和一个人坠入爱河，你感到非常非常幸福。这是一种毒品。这是你身体的激素在你里面创造的毒品，它是生物毒品。大自然不得不利用它，因为它没法指望你。你就想一下：如果没有什么爱情，这世界就会中止——因为性是那么荒谬。如果没有爱情，那么性看上去就只是荒谬的！如果没有围绕着它的麻醉剂，谁会进入性呢？

　　爱情只是像一块诱饵。自然的真实意图是繁殖。但是你不可靠；如果你不坠入爱河，那么你就不会繁殖。你坠入爱河——那是自然在玩把戏。自然在给一些毒品，在你的身体里释放毒品。在身体里有腺体，从中释放着毒品。它是自然的、生理的、激素的毒品。那就是为什么有人在爱之中时，看，他走路都是不同的。他不在这儿了——完全不在了，他生活在想象、渴望和梦幻之中，而不是生活在现实之中。他毫不察觉地麻碎了他自己。几天后，当爱情消失时——因为没有任何麻醉剂可以永久持续——蜜月结束的时候，它也结束了。于是，你开始面对现实。于是，麻烦来了，因为不论你承诺了什么，你都是在你无意识时承诺的。现在你不得不兑现那些在潮湿状态中、在无意识状态中许下的诺言。现在，你必须兑现那些诺言，现在负担加重了。每一个爱情事件，最终都变成丑陋的。为什么？每一桩婚姻都变成了石头，为什么？——因为它不是一个有意识的现象。如果你有意识地爱，那么爱可以是永恒的，因为带着意识，一切都是永恒的。带着无意识，一切都是短暂的。

　　如果你能有意识地爱，不是一个生理把戏的牺牲品，不是一个自然的牺牲品，而是一个有意识的爱，那么你就不在爱之中下坠，你在爱之中上升。爱本身成了一种凝聚力，而不是分裂，于是爱本身成了觉知。于是在关系中你变得越来越觉知。你关心另一个人，但是你不利用另一个人。你关心、分享，但是你不占有。你解放另一个人，通过另一个人的解放你解放了你自己。你们成了终极的旅程中的两个伴侣。你们相互帮助，因为有危险的陷阶；道路漫长，旅程无垠。能和某个人分享每一份苦恼，分享每一份痛苦，分享每一次受难，分享每一份极乐，分享每一个宁静的片刻是很棒的；你能和他交流，你能对他说你所发生的，你能依赖他，不论你发生了什么，他都将帮助你，你能依赖他，不论你在什么样的境遇中——好的或坏的，愤怒的或幸福的，悲伤的或极乐的。你不用对你所爱的人隐藏什么，你可以保持开放的和容易受伤的。无论是什么情况，爱是无条件的；它不依赖条件。

　　有意识的爱是一个全然不同的现象。它极少发生，但它不论什么时候发生，它都是这个世界上可能有的最美的事情之一。

　　但是一般地，你的爱只是一帖麻醉剂。我每天观察它：一对夫妻来了，他们说他们正在深深地相爱，可是一个星期还没过，他们又来了—一他们说一切都在崩溃。就一个星期！就一个星期前，你都想象不出——他们的眼睛，他们的脸散发着爱意，他们的身体充满了未知的东西，他们被麻醉了。就一个星期，一切都结束了！这算哪种爱？它根本不是爱。你已经被自然麻痹了，自然玩了一个把戏。

　　自然想让你进入性。它在性周围创造了梦幻世界，因为性本身是丑陋的。它的确是荒谬的，就想想：没有爱，你和某人发生性关系。它简直就是丑陋的。那就是为什么娼妓是丑陋的。不论她们有多么优美的身体，她们不可能是优美的，因为正是那没有爱的行为使她们的整个生命都变得丑陋和肮脏了。只有因为爱，你才能忍受性。因为爱，性看上去也优美了；否则，性的姿态、神情都是荒谬的。但当你被麻痹了，你无法觉知到正在发生什么。当你被麻痹了，你从不看着你自己。整个世界看上去是荒谬的，而不是你。

　　有一次，穆拉·那斯鲁丁正接受精神分析法治疗。当他被带到精神分析学家那儿时，精神分析学家问了几个问题：只是一个了解这个那斯鲁丁是哪种人的测试。他画了一条直线问那斯鲁丁：「它让你想到了什么？」

　　那斯鲁丁说：「当然，一个漂亮女人！」——一条直线！精神分析学家有点纳闷了。

　　然后他画了一个圈，问：「这让你想到什么了？」

　　那斯鲁丁说：「当然，一个漂亮女人——光着身子。」

　　然后他画了个三角。那斯鲁丁闭上他的眼睛，说：「不，不，不。别这么做。」

　　精神分析学家说：「但是它让你想到什么了？」

　　他说：「这个女人在干下流事。」

　　于是精神分析学家说：「看来你一心想着性。」

　　那斯鲁丁说：「什么！我？我一心想着性——还是你？谁在纸上画这些下流的图形？——你还是我？」

　　你可以看到全世界，但是你看不到你自己。这是一个潮湿的状态：当一个人完全不觉知时，他就忘了他是谁，他在干什么，他为什么在干。

　　当你开始静心时，你在一开始变得非常非常困惑，因为第一次你变得觉知了：你在干什么？为什么你正在做？为了什么？你以前从不觉知。你感到相当困惑，因为第一次眼睛向现实睁开了。于是，如果你不逃跑，渐渐地你感到你正在垮掉——不只是困惑，你正在发疯！你一直在发疯，但是你不觉知。现在你正在变得觉知，而疯狂必须被面对。如果你不面对它，你就不能成长。逃跑不是成长，麻醉药的所有层面都是逃跑。当你在无意识的状态中，你可能相信你正在做什么有意义的事，但那是十足的信仰，没有根据的。当你变得有意识，只有那时你才开始知道你只是一直在做无意义的事。它没有引向任何地方。不论你相信什么都只是在欺骗你自己。

　　我曾经听说，大清早三点钟，穆拉·那斯鲁丁敲着酒店的门。酒店主人从楼上窗口看出来，当然十分生气，他说：「滚开，不管你是谁！还不到时间呢，你别想喝到酒。」

　　那斯鲁丁说：「谁来喝酒？我是来拿我的拐杖。关门的时候我把它们忘了，就像你所知道的，就像全世界所知道的，我走路不能没有我的拐杖。现在我要回家了，所以把我的拐杖还给我！」他一直靠拐杖走路，不知道他能够没有拐杖走路——他是信仰拐杖。无意识地，他把拐杖留在酒店里了，整个晚上他都在镇上四处游走。现在，他正在恢复意识，他想要回他的拐杖，因为他说：「全世界都知道我走路不能没有拐杖。」

　　你的信仰是你的拐杖。你走路不能没有它们，你不能没有它们而生活。你无法想象没有了你的信仰，你会是怎么样的——它们是你的拐杖。当你变得觉知了，你简直不能想象你在这样一个事情的状态中活了这么久。

　　但是在头脑的潮湿状态中，事情发生了。你不受任何东西的控制。它们只是不断地发生，而你不断地重做。一个女人对着你笑，你爱上她了。你开始和她谈话，欣赏她，因为你欣赏，她就开始与你恋爱了。现在，激素已经开始起作用了。现在你在毒品的旅程上了。很快你会变得觉知，你将不得不从中摆脱出来。当你又从中摆脱出来时，这是痛苦的。你不能忍受痛苦，它太厉害了，不可忍受。迟早，只是为了安慰自己，为了再麻醉你自己，你会找到另一个女人。同样的循环不断地在重复……一个被麻痹的人会相信任何事情。

　　我有一次问穆拉·那斯鲁丁：「你和银行家的女儿的关系进展了吗？」——因为我认识银行家，我认识那个女儿，看上去是件棘手的事，几乎不可能。但那斯鲁丁幸福地微笑着。

　　他说：「是的，最近有了暗示和表示的迹象，事情正一帆风顺着呢。」

　　所以我问：「发生什么了？她已经开始朝你微笑了，或别的什么？」

　　他说：「不，并不是那样——但是昨天晚上她说：‘这是我最后一次对你说不！’」

　　当一个人被麻痹了，他有他自己的理解。「我最后一次对你说不！」当你不在你的意识中时，你不知道「是」意味着什么，「不」意味着什么。你什么都不知道，你只是在漂流，这漂流的状态是潮湿的状态。

　　「一个醉汉由一个孩子领着，他跌跌撞撞地跟在身后，并不知道要走向哪里，因为他的灵魂潮湿了。

　　灵魂喜欢变成潮湿的。」

　　你们都喜欢变成潮湿的，因为那是最容易做的事。那是在它里面唯一的乐趣——最容易的。你不用做任何事情，你只要听任你自己漂流。你向大地坠落，重力把你往下拉。你感到非常非常幸福，因为没有紧张，没有努力——什么都没有！

　　人们到我这儿，他们说他们不能早上早起做静心。即使这么点努力对你来说都太过份了。如果你不能早上早起做静心，你还能做什么？你认为你还能做什么？你不想作任何努力，但你的要求是非常高的。即使一个早上不能早起做静心的人也会问怎样才可能有头脑的平和，问：「我怎样才会认识到上帝？」你要求：「帮帮我！我不想再来到这世上了。」但是没有人来到这世上。如果你过着漂流的生活，如果你总是向下坠落着生活，选择最轻松的，选择最容易的方法，选择没有挑战、没有挣扎、什么都没有的途径，只要下坠，依靠重力生活，那么，你不需要做任何努力就来到了。没有来到的必要，你「会」来到的，因为这就是一个人如何来到这世上来的。头脑的潮湿状态会总是绕着这个世界转。只有一个干燥的灵魂可以飞向天空，因为一个干燥的灵魂不受重力的作用；对一个干燥的灵魂来说，向下的拉力是不存在的。那么成为干燥的意思是什么？

　　成为干燥的意思是：保持警醒。不论你做什么，要完全知道地做它——不论什么！我不说：「不要做这个，不要做那个。」只要更加警醒，不论你做什么，然后，渐渐地，每一个行为都能帮助你变得越来越干燥。于是超然就会在你身上产生带着警醒，你自然而然变得超然了。

　　你爱一个人，但它不是一个依恋。你爱一个人，你关心，你分享你们的存在，你给予一切，但它不是一个依恋——这是相当相当超然的。当有了超然的爱，再也没有比这更好的事了——这是最美丽的花开。爱而超然：它意味着它包含了两个极点。它是自相矛盾的——因为你可以没有爱而超然，或者你可以没有超然而爱。那是容易的，选择一个极端，一个极点。要同时选择两个极点——超然和爱——它意味着什么？它意味着你是警醒的。做着该做的事，但保持着警醒，你是超然的。于是你可以生活在这个世界里而不是这个世界的一部分。于是你可以在这个世界里，而世界不在你里面。

　　当你越来越远离昏睡的方式，关上下坠的门，关上享乐之门——你不追求享乐，那么，干燥就来了。记住，快乐不是享乐。快乐是一种完全不同的现象——它是一种存在的状态。

　　享乐是忘记，快乐是记住。

　　当记住变得纯粹，当记住是那么纯粹，以至于没有了从中失落的可能时，极乐出现了。在极乐和享乐之间是快乐。

　　不要要求享乐，因为如果你要求享乐，你会成为向下掉的重力的牺牲品。你看一个贪吃的人，当他吃东西的时候，就看着他。你会看到他是完全无意识的——因为多少次，有几百万次了，他已经决定不再吃那么多。而再一次，当吃的东西送来时，他忘了，或者他合理化地说：「这一次，就这一次……下一次我会遵守的。穆拉·那斯鲁丁正在节食，医生说过了：「现在，这是最后一次。如果你不听我的话，你肯定要上西天。你要节食，因为你的心脏不能再承受这么大的负担了。」——他已经发作过两次心脏病了。

　　就在第二天，他在吃东西，比四个人吃得还多，于是他突然看着他的妻子，说：「你在干什么，坐在那儿？你再不吃掉那些东西会使我停止我的节食的。」妻子！——甚至妻子也要负责任：她没有那么大的意志力来停止他。

　　没有人可以停止你。没有人的意志会对你有任何帮助。甚至，正相反，它会是破坏性的，有人过分地制止你；于是你开始反对它，你重演了。向上的流动不能被任何人所强求。这是所要明白的相当微妙和棘手的现象：如果人们过分想使你变好，在你周围做努力，他们会促使你向下，因为你的自我会感到反抗。这是相当棘手的，因为那些想帮助你向上的人不能强迫你，他们只能劝你。这是我正在做的一切。即便有时候我看到这个可以被制止，但是我也不去制止它。我看到你正在迈着向下的一步，我可以和你说，我可以使你觉知，我可以说：「停下，这会很麻烦的。」但我不能说，因为如果我说得太多，那么是我将帮着你向下走。你甚至会很快地走出那一步——因为你的自我会进入。我只能劝你，我可以转移你的念头，我可以给你玩玩具，这样你就忘了你要去走那一步——你的念头被转移了。但我不能说：「不，不要走那一步。」如果我说：「不」，几乎能肯定你会走那一步。

　　这正是个问题。师父不得不劝你。这在现代社会中已变得越来越难了。这在以前会容易些，因为人们被教育要顺从，现在他们被教育要造反。在以前，人们被教育要守纪律，现在他们被教育要任性散漫。现在，成为任性散漫是件非常有意义的事情。现在，守纪律只是法规的一部分。守纪律就是古板守旧，而成为任性散漫就是要成为一个革命者。

　　在以前它是简单的，因为师父可以说「不」，他可以依靠它，这个「不」会起作用。一个简单的「不」可以为你省去很多世的不必要的挣扎。但现在它不可能了，现在它困难了。你必须用这样一种间接的方式被劝导，这样你才不会感到你在被劝导。你不得不用这样一个微妙的方式被转移，以至于你不会觉知到你正在被带到某个地方去。即使你知道有人在引导你，你还拒绝——然后你会做正相反的事情。这在世界上创造了一个非常崭新的现象，这是摩登时代的新鲜事。那就是为什么要达成终极已经变得越来越困难——能量在不必要地浪费。我能看到，我正在看到，你正向着黑暗迈步，你会摔跤，你会残废，但即使那样，我还不能说：「不要走那一步。」因为你不会听的。如果我说「不」，你会更加被它吸引过去。

　　亚当就是那样堕落的。上帝说：「不，不要吃这树上的果子！」——于是他不得不了。他堕落了，因为上帝说「不」。现在，如果上帝创造了另一座伊甸园，他就不会再犯这个错误。甚至，相反，最好说：「只能吃这树上的果子，所有其它树都不行。」那么亚当将不会受诱惑，那么他将不走向那棵树。尤其是摩登亚当正处在意识的绝对混乱状态——太潮湿了，像死东西一样坠落，不断地向山谷坠落，向下流动。当然，向上拉需要努力。

　　「灵魂喜欢变成潮湿的。

　　干燥的灵魂是最智慧，最好的。」

　　整个智慧就包括在成为一个干燥的灵魂。但是试着去明白：干燥不意味着你变得不敏感，干燥不意味着你变得漠不关心，干燥不意味着你变得冷淡、冷漠——不，干燥仅仅意味着你变得觉知。你爱护，你有深深的关心，但这个关心将永远不会成为忧虑。你爱护。你为别人做你所能做的。为你的妻子、朋友、女儿、儿子，你的丈夫、父亲、母亲。不论你能做什么，你都全然地做。那就是了。干是不论发生什么，你都接受。这就没有挫折了。你做着每一件可能的事情，那么什么是挫折？于是没有挫折。于是你不会去担忧你该做这个或那个。不，你已经做了一切。然后，它结束了！你从每一个关系中干干净净地出来，而不是脏兮兮的。

　　但一般地，如果灵魂是潮湿的，在每一次关系之后，你都脏兮兮地出来。关系不会净化你，它使你肮脏。确切地讲，使你肮脏的不是关系，而是你的潮湿。就好像当你的衣服是湿的，你去散步，当你回来时，你会非常非常脏，因为灰尘会粘在上面。不是因为马路是脏的，而是因为你的衣服是湿的。同样的也发生在内在：如果你的灵魂是潮湿的，不论你做什么，你都脏兮兮地出来——因为所有脏东西都粘在上面了。如果你是干燥的，那么，什么都不能依附在它上面。灰尘到处飞扬，但它没法依附你。佛陀同你活在同样的世界上，但你感到每一天你都在变脏，佛陀依然清新，好像他刚洗了个澡，干干净净的。洁净依靠干燥，你变得越来越觉知，干燥就出现了。

　　当你是觉知的，你在里面变得像一团火，火焰不断地燃烧，即使当你是睡着的，火焰还在燃烧。一般地，即使当你是醒着的，你还是梦游者。但当火焰在燃烧时，你是警醒的，你对每一片刻警醒，你对全部正在周围发生的都警醒，警醒——这不是一个集中的方法，因为如果你全神贯注，你就变得对某一点警醒，而你对整件事情都变得无意识了———只是警醒，一个开放。所有的门都打开了，所有的层面都打开了，你只是警醒，于是，当你睡着时，这些门还敞开着，新鲜空气继续流动。你的内心深处的火焰在燃烧，火焰蒸发了所有的潮气，所有的无意识。

　　这就是开悟的意思。这不是达成某个神——没有，没有某个什么人在等你。甚至，这是成为你目己的神，因为当你是觉知的，你是一个神；当你是完美地觉知的，你是一个完美的神。

　　上帝是存在的绝对干燥状态。

　　即使你只是变得有一点点干燥——「干燥的灵魂是最智慧，最好的」—一你就开始变得更加智慧，因为所有的愚蠢都包含在无意识中。

　　法院里有个指控穆拉·那斯鲁丁的案子，法官说；「什么？你又来了？这次我可没料到你。第一次你因为乱停车而来，然后你因为超速驾驶而来，然后你因为你的?车失灵而来，然后你因为夜间未打开车灯而来，然后你因为酒后驾车而来。现在为了什么而来？——因为上一次我已经取消了、吊销了你的驾驶执照！」

　　那斯鲁丁惭愧地看着地上说：「乱穿越马路，阁下。」

　　不需要车子。如果一切都被从你身边带走了，然后你认为：「就是因为这个我才是无意识的。’用那么还没有用——于是你还会被发现在乱穿马路。你会做一些别的事，因为你还会保持老样子。人们认为因为他们的妻子，他们被缠在这个世界上了。他们离开他们的妻子、逃到喜玛拉雅山——但这只是在吊销执照。这没有用，因为你不能从你自己那儿逃出来。你在喜玛拉雅山还会保持老样子、你会再创造同样的情况。因为你，妻子还在那儿。你会找到另一个妻子，你会找到其它什么东西，同样的问题会产生。一个干燥的灵魂是需要的——那才是喜玛拉雅山：干燥、警醒。

　　不论你做什么，要做到一个点，不要用昏睡的方法去做。注视每一个行为，每一个念头，每一个感觉，注视着行动。每一个片刻都是宝贵的，不要把它浪费在昏睡中。如果你把每一个片刻都当作一个变得越来越有意识的机会来利用，那么意识就渐渐地成长了。某一天，突然间，你会发现火花正在里面燃烧。如果你朝着这个方向做努力，某一天，突然间，在早上你完全上升为一个新人——干燥的，不执着的；在爱，但不被卷入；呆在世界里，却是山上的一个观望者，这是个必须被满足的悖论；呆在世界上，然而又是一个山上的观望者；同时也是：在这世界上，又不在这世界上。这是最智慧和最好的灵魂。你有潜力。就好像每一颗种子都能成为一棵树，你也可以成为一个佛陀、一个赫拉克利特、一个耶稣。但是你必须为它努力。半心半意的努力不会有用。你必须完全沸腾：一百度一样的热，然后蒸发就开始了。

　　水是潮湿的，向下流动着。热是干燥的——有了热，甚至连水也向上流动。有了觉知的火焰，即使是所有你曾一直认为是错的也将变得正确。爱看上去是个连累，是个监禁；有了觉知，它就成了解放和自由。没有意识的发怒是一种破坏力，一种自杀的力量；它伤害着你，它渐渐地杀死你，它是毒药。有了觉知，同样的能量被改变了，它成了慈悲。同样的光辉出现在你的脸上，但不是发怒的——是慈悲的。同样的血流淌着，同样的生理化学系统，但是一个新的外来因素已经进入，整个化学系统都改变了。

　　贱金属就是那样转变为金子的。带着无意识，你是一种贱金属；带着意识，你将变成金子，你被变革了。只需要觉知的火，你其它什么都不缺，一切都在的。带着觉知的火，一种新的格局就产生了。你什么都不缺。记住：你具备了一个佛陀所需的一切。只有一样东西在错过——它也是在你里面熟睡。你只是必须唤醒它；只要一点点的努力去唤醒，一点点的努力就会变得更加警醒。

　　记住，现在就需要努力。赫拉克利特信奉努力，禅师信奉无为（不努力）。赫拉克利特信奉努力——但无为也是一种需要深入的努力，因为你必须达到无为的境界。

　　在西方，有很多关于禅师的误解，因为他们谈论无为。但是你看，二十年，一个人必须和禅师在一起，努力修行以达成无为。和赫拉克利特在一起，努力是基础，如果你做了真正的努力，自然而然，无为随之而来了。当你做完了一切，你变得对它精通。你变得那么精通，以至于没有必要去做——于是它发生了。如果你向着觉知努力，渐渐地，就完全没有必要为它做任何事情——它在那儿，这就像呼吸。但是就你现在的样子，赫拉克利待将比禅师更加有帮助。禅师是到了学校，佛学院的顶点时才来的。一千年的辛苦努力，于是禅师们开花了。禅师只是一个长久的努力，漫长的旅程的终点。当植物完全准备好了，于是植物开花了。并没有开花的努力。你做什么？什么都不需要——当树准备好了，它自己开花。但要让树准备好需要漫长的努力。问一下园丁，他干了多少工作。你只是看着花，然后你就想：「不需要任何努力，它们自己会出现。」

　　禅是开始于佛陀的漫长努力的顶点，赫拉克利特只是个开始。这是个不幸：希腊头脑完全错过了赫拉克利特，它们不能理解他，那儿不曾有过一个高潮——从来没有发生过开花。希腊头脑遵循一条截然不同的道路。它从不听从赫拉克利特，于是开花从来没有发生过。种子丢失了，它们从来没有发芽。但那也是为什么我选择赫拉克利特——那将使整体完整。我一直谈论禅师，那会误导你，因为那是终点。我必须谈论赫拉克利特，这样你也能理解起点，因为在你，也必须有从起点到终点的成长，你必须从赫拉克利特到松尾芭蕉，从种子到花朵地活，成为一个干燥的灵魂——并没有变得不敏感。如果你变得不敏感，你就错过了。那么你只是没有任何觉知的干燥。于是火没有转变成觉知，火只是把你烧干了。那不会有帮助。生命用那种方式自动地烧干了很多人。看看老人——他们是干的。看看孩子—一孩子是潮湿的。老人已经干了。只是生命烧干了他的所有的潮湿；只是生命的挣扎使他变得不敏感，只是为了保护他自己，他变得孤立了——那不是的。你必须像一个孩子——一生机勃勃、漂亮、优雅、敏捷——然而像老人一样干燥。

　　这是关于老子的传说。一个优美的故事，老子生下来时，已经是个老人了。当他生下来时，他有八十二岁了，他在他母亲的子宫里活了八十二年。这是一个美丽的现象！听说他生下来时一头灰发——八十二岁了。当然！一个孩子，然而又不是一个孩子……非常非常老，完全干了。从他的童年起，他就是觉知的。就是那意思——他从一开始起就是完全觉知的。

　　关于佛，听说当他出生时，他做的第一件事就是走了七步路，第一件事！——肯定很老了。第一件事，刚出娘胎。他出生时是站着的，于是他走了七步……带着完美的觉知。母亲无法相信了。整个现象那么荒唐，据说她就是出于震惊而死的。于是有个传说，不论什么时候一个母亲生下一个佛，母亲就死了。这太过份了，不可思议；你无法理解！但这些故事都表达了一些东西。它们不是文学上的真实——它们是象征，暗喻。在东方，从不询问历史。东方的这些人从不相信历史。他们相信神话，他们说历史是没用的。历史是什么，只是报纸的汇编，垃圾；旧报纸，如此而已。他们从不相信历史，他们相信神话。他们说，神话是本质，历史只是外围上的事件、神话存在于中心的所有一切的真正的本质。要像孩子又像老人一干燥，所有的欲望都知道了，结束了；所有的经历都知道了，结束了；周游了全世界，达到了你自己。最后在家里——像孩子一样敏感，像老人一样干燥。关于智慧的全部就是这些。一个人就是这样变得智慧的。

摘自 奥修《隐藏的和谐》第七章