喜悦无处不在(1)第一章

开心树

作者：拜伦凯蒂来源：http://blog.sina.com.cn/wonderofyourlife点击：

　　《喜悦无处不在》  
　　---与《道德经》的对话  
　　作者 美 Byron Katie  
　　前言  

　　道德经准确地描述了一颗和谐自在于如实存在中的心。古代中国和现代美国又有什么不同呢？时间和空间本来就不存在。当你不再相信自己的念头时，生活变得轻松自在。  

　　以我的经验，困惑的心是痛苦的唯一来源。困惑是指你不接受现实存在的时候，而当你的心清晰无碍时，现实存在就是你想要的。因此，当你想要的和现实存在不一致时，你就知道你的心正陷于困惑之中。  

　　当你深入质疑自己的念头时，你会发现执着于一个信念或一个故事是如何为你带来痛苦的。心的本性是宁静的，一个念头产生了，你信了它，宁静似乎就此消失，你立刻感到了紧张。这紧张感是在告诉你，由于相信了自己的念头，你正在与现实存在对抗，与事实交战呢。如果你质疑情绪背后的念头，并认识到这念头是不真实的时候，你就跳出了自己的故事，活在了当下。而那故事在觉知之光中不复存在，剩下的只有对如实的存在的觉知。在下一个令人烦恼的故事出现之前，心中没有故事的你是充满宁静的。最终，质疑将活在你心中，变成你的觉知对每一个念头的自然而沉默的回应。  

　　当道德经说道“圣人”时，它描述了一个内心宁静的人--一位热爱如实存在的人。因为道德经的缘故，我在这本书里用了“圣人”这个词，而用女子旁的她是因为我所谈论的仅仅是自己的经验。但一般我是不用“圣人”或老师这样的词的，因为它暗示我们不是在平等的互相教育，而这不是事实，因为每个人都拥有同等的智慧。智慧是绝对平均分配的。没有人比谁拥有更多的智慧，基本上，除了你自己以外，没有人能教你什么。  

　　我从不给人建议，因为我了解每个人都知道属于自己的人生之道。我也相信每个人都有这个能力。我自己就在困惑中活了四十三年后才发现了自己的人生之道，或者说，是因为我的心足够开放，人生之道终于发现了我。这是为什么我相信你也会找到你的人生之道的。世上没有什么超常之人，没有什么大师能神奇地让你开悟。不过，如果精神导师是指一位生活幸福、顺应自然、轻松愉快地活在每一个当下、热爱每一个如实的存在的人，那么（如果我存在的话），谁知道呢？也许我就是一位精神导师吧。  

　　我拥抱心中升起的一切、拥抱生活带来的一切。我质疑过我的念头，发现它没有任何意义，理解了这点的喜悦充满了我的身心。我知道什么是痛苦、什么是喜悦，我也知道我是谁。即使你还没有认识到，我知道我和你是没有分别的。当生活中没有故事、没有过去和将来、没什么可担心的事、没什么要做的、没什么地方要去、不需要成为什么人时，所有的一切都是那么美好。  
　　第一章  
　　可以用言语描述的道，就不是永恒的道。  

　　现实存在是不能用语言来描述的，当你试图描述存在时，你已经局限了它。当你勉强用名词、动词和形容词来描述存在时，一刻不断的存在之流就被截断了。可以被描述的道不是永恒的道，因为想要描述它的这个动作带入了时间的概念，而正是想要给它命名的企图，将它定格在时间里。任何事物一旦被命名，便不再永恒。“永恒”
意味着自由、无限、不受时空的限制、无碍地存在。  

　　此刻坐在这张椅子里的是不能被命名的，我是永恒的具体体验。即使想称呼其为“上帝”的念头，也会将其停止并生出时间来，而当我创造“上帝”的同时，我也创造了“非上帝”。以此类推，有了“树”这个念头，我创造了“树”和“非树”，创造的机制是相同的。在你为事物命名之前，世界是无物也无意义的。在无语亦无疑问的世界，除了宁静什么都不存在，这是一个充满愉快的静寂的空间，在这里，所有的一切都被满足了。  

　　在这个世界有语言之前，有的只是已经存在的、不可分割的、不可理解的真实。任何似乎独立的事物都不可能是真的，因为它们是心在为其命名时创造的。当我们了解了这点，不真的也变成了美好，因为它不可能威胁到真的--没有什么可以对真的产生威胁。任何时候我都不会把叫做“树”或“你”或“我”的事物看作是分离的，信或不信，这些都是虚构的而已。  

　　所有个别的事物均起源于命名，而这些个别事物组成了梦幻的世界。从整体中分出一部分称其为“树”是第一个梦，我称它为“第一代念头”。然后。念头生念头，我们有了“高的树、好看的树、我想坐在它下面的树、可以做好家具的树、我需要去拯救的树等等”，梦就这样继续不断地做下去。当一个小孩第一次学会指认事物时，她几乎马上就落入了梦的世界，落入了关于世界的一个梦。而你只需要化一点点时间来质疑这个梦幻世界，让自己从中解放出来，对代表一切的“道”——树、非树、世界、非世界充满感激。  

　　当心相信它的念头时，它便为不能命名的命名，并试图通过命名把其变成真的。它相信它的命名是真实的，即存在着一个和自身分离的世界，而这是一个幻象，因为整个世界都是我们心的投射——当你压抑自己、心中充满恐惧时，世界似乎充满敌意；而当你热爱并拥抱如实的存在时，世间的一切都成了你的心爱。内在和外在总是相互对应的
--它们是各自的反射。世界是一面镜子，在里面你看到的是自己的心。  

　　不再相信自己的念头，将使你从原始的欲望——认为现实存在应该和其本来的样子有所不同的念头——中解放出来，你将真正领悟那无语的、不可思议的存在，从而认识到所有的神秘都是你自己创造的。事实上，神秘根本就不存在，所有的一切都象光天白日一样清清楚楚，一切都很简单，因为根本就什么都没有，只有此刻出现的故事，甚至连那也没有。  
　　最终，“神秘”等于“
灵魂
的物质形式”，你只是以一个新的观点来看问题。世界是一个光学的幻象，它就是你，疯狂而痛苦的你，或者喜悦而宁静的你。最后，“欲望”等于“无欲”。欲望是个礼物，它让我们产生关注。所有的一切都不是针对你而是为你而发生的。  

　　我质疑过我的念头，并认识到不接受现实存在是不理智的。除了正在发生的，我什么都不想要。例如，我九十岁的母亲正因为胰腺癌而面临死亡，我在照看她。我为她煮饭、打扫、睡在她的身旁，除了每天上午，我先生会带我出去散一会儿步外，一天二十三小时我都待在她家里，到现在已经一个月了。我为她洗澡、为她洗最私密之处、喂她吃药，就好像她的呼吸是我生命的脉动一样，我心中充满了感激。那是我躺在那里，即将死于癌症，在最神奇的止痛片的作用下，把我生命的最后几天花在睡觉、看电视和谈话上。她的身体（那也是我的身体）的美好和复杂让我惊叹。在她生命的最后一天，正当我坐在她的床边时，她的呼吸发生了变化，我知道她快走了，然后，又一次变化，我知道她走的时刻到了，我们紧盯着对方的眼睛，不一会儿她便离开了。我更深地望进那精神已经离去的眼睛，那没有心的眼睛，我等着它的改变，我等着它告诉我死亡是什么，可是，什么也没有发生，她还是和以前一样的躺在那里。我喜欢我关于她的故事，除了我的故事，她还能以怎样的形式存在过呢？  

　　一个男人用枪抵住我的腹部，打开扳机说，“我要杀了你。”我很吃惊他对他的念头是如此当真。我知道，对一个把自己看作是分离的“我”的人，杀人的念头会引起心中的罪恶感，那将导致一生的痛苦。所以，我尽可能亲切地请求他不要这样做，但我没有告诉他我是在为他着想。他回答说，他不得不杀了我，而我理解他为什么这样想；我记得在我过去的生命里，我也曾经以为我不得不做一些事。所以，我感谢他尽了他的力，并注意到自己对眼下发生的这一切产生了强烈的好奇——她就这样死去吗？这就是故事的结尾吗？随着喜悦不断地注满我的全身，我发现这真是奇迹——故事居然还在继续，即使在结束的时候，你也永远不会知道结尾到底怎样。我被眼前的天空、云彩和月光下的树深深打动了，我喜欢自己一点也不留念这神奇生命的哪怕是一刻一息。我等着、等着。最后，他没有扣动扳机，他没有对自己做那。  

　　我们称之为“好”和称之为“坏”的都来自同一个地方。道德经说一切事物皆源自于“玄”，多美的名字啊（如果我们必须有个名字的话）！玄（Darkness——或者那幽黑深邃、无法预测的未知——译者注）是我们的源泉，最终，它将拥抱所有一切。它的本性是爱，但我们在困惑中，我们把那幽黑深邃、无法预测的未知称为恐怖和丑恶，并把它看作是不可接受和不能承受的。我们所有的烦恼均来自我们对那幽黑深邃的未知里有什么的想象，我们想象它和我们是分离的，并把一些可怕的东西投射在其之上。但在现实中，那幽黑深邃的未知一直都是仁慈的。  

　　什么是“玄中之玄”呢？那是什么都不知道的心。那不知道的心是宇宙的中心——它就是宇宙，心之外什么都不存在。说幽黑深邃的未知是通向一切理解的大门是因为一旦理解了它，你便很清楚没有什么是和你分离的，你认识到从绝对的意义上来说，没有名字、没有念头有可能是真的，因为所有的一切都是暂时的、都在改变，而未知、无名、不可想象才是不变而仁慈的，才是你能绝对信任的。当你真正认识到这点时，你不得不笑出声来——生也罢、死也罢，生死真是无足轻重。  



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