如何“接近”真如？

安宁爱

尊者早先的博文建议观念头，但观念头是间接的观法， 是外观，不是真正的内观。尊者推荐的“直入圣位”的观法就是观观本身。观念头好理解，也好操作，但如何观观，总是觉得没依靠，始终不得要领。希望尊者开示一二。

各种观法，最终都指向“观空”，因为我们的觉性实在如同虚空一般。在开始，当一位老师告诉我们“观虚空去！”对于大多数人来说，我们不知虚空在哪，不知如何观，“大象无象”，我们无法观那大似无的形象，我们无法直接观“无”。似乎观“无”必须得借助观“有”。当我们说观天观地，观花观草，观石观木，那都好观；如果有人让我们观虚空，那如何观呢？如果“无”不作为一种“有”存在，我们如何观？我们几乎无法想象。所以在开始让人们观虚空是困难的，因为那是一种无观之观，那甚至都不是观。头脑无法理解那样的它不熟悉的量子般的世界。所以，在起初诸佛让人们去观外在事物——地、水、火、风，以及身体及其动作、感受等，然后说“观念头”……最后说：“去观觉”。

“觉”如何观呢？当你注视着一只杯子、一块石头、一片白云，你是否有过突然不注视这些事物本身，而去注视这些事物周边“空”的轮廓、乃至无边无际的空？当我们观觉，在每一个“有”上，注意去分辨“有”之外的空，以及注入了那空中的觉知——那觉知是重点。在通常情况下，我们用眼睛观察一切，我们看一切——你看过自己的目光吗？来观察天地万物但不是观察天地万物本身，而是在观察自己看天地万物时的“目光”；你观看过自己的目光吗？来尝试一下这是什么感觉？此时很容易触及真正的觉知。在这看自己目光的活动中，仔细品尝，细微分辨其中的微义秘密，然后把这个经验带到六根的其它根性的应用上去。如此寻找接近真如的经验。

另外，在观察念头时，在每一个念头上注意分辨“觉的内容”、“觉内容的觉”以及“觉‘觉和所觉’”的觉……注意分辨体会，那似乎不存在、但在不断地化生为“觉和所觉”的那个似乎永远也无法可及的、好像“无”的存在……。直到最后，让“觉、所觉”、“空、所空”全部脱落：动词的觉消失了，名词的觉出现了；照消失了，寂照出现了——最后的世界、佛者的世界，虚无和万有并存，空和有同时在那法眼中……。注意去寻找那个不断跳到一切所觉对象之后的那个觉。那个无限退后的觉是真如，那个无限接近真如的觉是假觉、是所觉。注意不要把“所觉”当成“觉”——本觉。

当我们找到真如并安住其上，一切有为法脱落。无为而为自然升起。甩不掉的无为终生将跟着你。此时你不再区分有为无为，你只是作为“本然”而在着——不管有无数无量面孔的本然是什么样子。这就是佛所“是”的样子。但这一切皆是由“观觉”开始的。能够“观觉”是进入佛门的开始，在此之前的观天观地、观水观火观风、观身体、观感受、观念头等，皆是外观，皆是清扫佛门前的杂草、碎石、诸障碍物等。由观觉相，到观性，到一切观脱落……是直接走上如来宝座的过程。这个过程，具足了佛因的人便可达成。善知识但种佛因，莫问佛座，因缘具足，坐下莲花自盛开，臀下生出宝座来。如来不由你所成，当成之时不由你。

事实上，当我们生活在了廊然无圣的空性中，观任何事物都显得“好笑”，这就如同你是广阔无边的宇宙，为了认识自己，却让自己去观一只蚂蚁、一粒芥子的世界而认识自己一样。这就好像你本来就是宇宙，却把自己认同为一粒芥子、一粒微尘。你把自己困在一粒芥子、一粒微尘里，天天为那其中的事而烦恼而障住了自己本自存在的广阔无边的世界。这实在是，人类不但是“一叶障目，不见泰山”，更是“幻象障眼，不见整个宇宙”！

每一种念头、每一种事物都出现在空性中，每一种“有”的出现都在显示“无”。作为修行者，每一个“有”出现，都是让我们观察那“无”的好机会。每一个“有”同时显出“有”和“无”。观察内在的念头，注意分辨先念头而存在、念灭而不随灭的那无名、无形、无相的存在；观察外在的事物，你注意遍布事物之外的那“见性”……。“无”语言也无法进入，这就是为什么那最简单的实在，过去现在的诸圣用了海洋般的文字，似乎也没说清的原因。对于觉悟实相，语言只能带我们接近，但无法到达。“那里”语言无法存在。“那里”除了它本身外，没有什么能够介入。这就是觉悟难以被“领进”的原因。

善知识，没有人能够用语言让你觉悟实相，语言所能做的，只如手指一般指向那个方向。看到存然实相，还必须依借你自己的心眼智慧。觉悟的圣人用语言组成手指，一次次地为我们指向那实相，阅读那语言，观看那手指……那本然已在的明月，那遍彻寰宇的月光你能看见吗？独自坐在那“月光”下，圣人多么希望你进入他的世界。可这是个玩笑，他知道，没人能够进入他的世界，也没人曾经离开他所找寻的那世界。生命是一个超级棒的、多余的认知的玩笑，不是吗？

分类:一念行者 问与答

建梅

安宁爱

感谢一念行者，他的文章让我非常清晰的发现了觉（不生不灭，如如不动的那个），现能轻松的觉觉，观觉。