问:我是初学佛者,向您请教一个问题好吗?凡是生到极乐世界的人身体、相貌都一样,那彼此怎么认出谁是谁呢?这个问题一直想不明白,谢谢了! 进入“极乐世界”是指进我们的“圆照清净觉相”, 圆照清净觉相是指我们的性觉、我们的觉性——本来面目, 所有有情众生的性觉、觉性实然是相同的,所以言说“都一样”。 即指“我们的本来面目”人人都一样, 故说“凡是生到极乐世界里的人身体、相貌都一样”。 这里所说的“身体”是指的佛身,“相貌”是指佛的面貌; 佛体是无体,佛相是无相,犹如虚空,似虚空当然在在处处是相同的了。 如同缸里的虚空,盆里的虚空,碗中的虚空,瓶子里的虚空…… 看起来似乎有些不同,但虚空的本来面貌都一样。 另外,这个说法的另一层含义是: 凡是修到“极乐世界”的人,都是真正修出“平等心”的人; 如果修不出真正的“平等心”,也到不了“极乐世界”。 既然“抵达”极乐世界的人,人人具有一颗“平等心”, 以平等心看世界,当然人人的身体、相貌是“一样”的了。 极乐世界“坐落”在我们的自性中, 如果你进入了自己的自性极乐世界, 那么一切众生就“被邀请”进入了你的极乐世界,不待他们自己成佛。 所以一旦你自己成佛,整个世界众生都“成佛”,一个不落。 从凡夫的角度看,我们认为地藏王菩萨在地狱里工作, 他的眼里应满是饿鬼、畜生等受苦受难的众生,但实其不然。 地藏菩萨的眼里不见一个饿鬼、畜生等, 他看到的都是在示演不同角色的佛,他在“配合”他们的工作。 所以,地藏菩萨的工作环境, 在凡夫眼里叫“地狱”,在他眼里叫“地藏”——珍藏宝藏的地方。 我们读佛经或听佛法, 不能以凡心来解圣语,因为那样一解就“错”,或解不通。 佛教的重点不是在理解它和明白它,而重在“自证”它, 因为佛智是一种向内的、生命本来的、离一切相的正知正觉。
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