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(一) 定义上帝的存在_耶稣的禅意-觉醒的对话

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发表于 2009-12-5 14:16:32 | 显示全部楼层 |阅读模式
问:当一个人尚在梦中,看自己好像只存在於这个地球上,那他怎么知道什么是形体属於上帝的,什么不是,或者他在这个梦境中,如何去定义上帝的物质存在呢?


答:本质上,上帝不存在於梦境中。因为你看自己的一部分存在於梦境中,而且因为明了自己就是上帝的延伸,上帝的展现,所以你看上帝也存在於梦境中。其实你知道你并不是真的活在梦中。只不过看起来好像是。你认为自己身处於一个你并不在的地方,因此那一部分的真我一会儿朝上或者朝下,认出了自己,然而感叹一句,“啊,上帝在这里”。因为你看自己身处另一个状态,你就把上帝带入你的梦中。


任何了解,只要以任何方式带来一种有限制的感觉,那就不是真的认出了上帝。任何理解,只要有一个开始或结束,或者有任何边界,那都只可能是你自己对上帝的造化的感知。上帝拥有的“形像”就是爱的延伸。不管在哪里,不管是什么方式,只要你感受到了爱在表达,你就是认出了自己是上帝的爱在展现,你就看到了爱的物质表象。你所看到的任何外在形像是完全不重要的;只有你对那形像的感觉才是重要的,在这感觉的延伸中,你认出自己是上帝的爱。


你可以说你看到的一切都是上帝,因为你也是上帝。但是这会有所误导,因为你对自己真我的认知是有限的。你还没有认出你真我的神性,因此你看到的只是你对真我与上帝的幻觉。


问:我们通过身体感官所体验到的事物,就其形像而言,并不是上帝直接的展现,这样的说法是恰当的吗?


答:所有形像都是一种限制。你把限制加在形像上的方式,与你限制上帝的爱是一样的。这是你的一种企图,试著去包装上帝的爱,用智力理解它,这样你才能对什么是上帝有一些智力上的概念。


问:上帝是蕴藏在具体形像中的生命力,而不是形像本身,这样说是否更恰当些?


答:最恰当的说法应该是:上帝就是生命力。


问:这个生命力被我们以意识的方式感知,而不是用感官?


答:它能以许多不同的方式被感知。当它最纯的一面被感知到,当它那无始无终,除了爱的流动外别无他物的本质被体验到,你就是认出了它的真相。除此之外,任何你对形像的感知,都是你对它的装饰,扭曲了它真实的面目。


问:在奇迹课程中有这么一句话,没有不同种类的生命。在我之内的生命力是上帝的延伸,它与一棵植物或一个动物之内的生命力是一样的。如果真是如此,区分一个人......


答:你此刻正在制造一个扭曲的看法,因为你正试图将东西打碎,然后塞入小盒子里面。要明白,你是上帝所有生命力的集合。当你试图去制造另一个生命力,你将它投射到外面的世界,在它与你之间制造出了不同。当那种投射形成后,你给予它不同的属性,比如说一匹马,一条狗,一棵树,或者一块石头。然而所有造化只包含一个单一的生命力。在物质的时空,就你目前的体验而言,你没有看到这个生命力的统一。你看到它支离破碎,每一个碎片都有不同的意义。当它们的意义变得不同,它们的形像也变得不同,你也开始对它们分门别类,这更加说服了你,让你确信这个幻相世界的真实性。


问:如果我是因为自己曾做出的选择而身处这个幻相中,那么其他的生命体也选择了与上帝分离吗?


答:没有其他的生命体,只有一个真正的生命“体”,那是造物主的表象或者他的实质。因为他是不可分的,那么生命体也是如此。你看,如果你相信,所有其他拥有不同品质与特点的生命体,确实存在,你将无法避免的退回到你最初的理解:有东西存在於你之外。那句话,“在你之外,别无他物”,就是这个意思。


你是那被称为造化的生命力。造化的体验有很多,千差万别,当体验看似不同,你就认为它们是生命力中分离的一部分。只不过因为你热衷於个体定位,你发现自己难以理解“只有一个单一生命力”的概念。


是你的内心,渴望存在的必要,想看你自己是一个被上帝认可为有价值、值得的人,这也是为什么你渴望需要一个个体的定位。不过,我必须告诉你,在你本性的深处,你非常清楚的了解,真正的解脱来自於你了解到,根本不需要有与众不同的感觉。


问:我很困惑,作为单一的生命力,人的体验与一棵植物、矿物或者动物的体验之间有什么区别?


答:那么你必须只专注於一个理解:对你来说,只有一个体验,就是你的体验。要明白,当你觉得有必要向外去定义一个你认为是来自於同一生命力的不同展现,你就是在加强你缺乏连续性的信念,上帝的生命力、造化的意义,就被打成碎块,塞入或大或小的盒子里。你会以为许多众生体验生命意义的方式,与你的方式不同。事实上不是这样。这不过是你错误的投射。这就是我们称之为感知的本质。是你自己向外投射一个概念,去加强这个信念:在完整的你之外,还有别的东西存在。


当我谈到你的整体性时,那个整体性包含造化的一切,包含你目前定义的那一个个分离的个体:一个植物,一棵树,另一个人,一片云,一颗星星。他们都是你,一个更宽广的你,因为更宽广的你就是上帝,是一切造化,是所有过去、现在、未来的存在。这就是上帝。这就是宇宙,都是爱。只有当你不相信我所描述的这些,已经足够,你才会认为你必须再加点别的什么在上面。这样的意图,让你将生命力分割成一个个小块,使你的智力更容易理解它,使你更容易明白身体感官触及的事物。只有当你让自己放下那份需求,你才会记起你是谁的体验。


问:我们通过自己的感知制造了我们身体感官所体验到所有形像,这个说法,我很难理解。


答:不管是你认为有形像还是没形像的任何事物,只要你有不同的感觉,都是你对实相的错误感知,实相是完整的上帝,因此也是完整的你。再一次,我鼓励你不要太注意你的困惑,而是从一个基本的了解开始,“我是一切造化的中心,在我之外别无他物,也没什么与我分离。”要记住,当你的感知不是这种情况时,你已经制造了另外一个幻相。事实上,我会说,这就是你当初如何开始制造幻相的。


问:当我看著窗外,那美丽的景色......


答:去注意你所见的景色,在你心中激起的感觉,不要去相信你的眼睛所告诉你的。专注於你的心所带给你的了解。你的眼睛只会去分别你已决定好的美与丑。让眼睛分享你已经选择的体验的完整性。不要拒绝它。但是把注意力放在感觉上。那份感觉是你追寻的信息的唯一真实沟通。我告诉你,重点不在於你看到什么,而是你对看到的东西的感觉是什么。


问:在奇迹课程里,有一些关于一体思维的语句看来与这个信念有关。在那里,你解释说,一体思维不可能造一个身体,或者住在身体里。它创造所有一切,但不能创造物质世界(WB.319)。对我来说,这句话的意思是,所有真实的东西一定存在於意识中,而不是在物质世界。上帝的一切是处於无法在物质世界见到的层次。


答:当我告诉你去认出你对所见事物的感觉时,这正是我试著让你去了解的。可以这么说,是那大写的“Mind”(一体思维)带给你所有的体验。然而你把它们理论化,并用认知去包住它。当你对某个东西制造出一个感知,你就给了它形像,那个形像也就有了某种意义。这些意义是由你有限的感知定义出来的。只有当你让自己扩展开来,超越局限的感觉,那份感知才会消失,真正的意义才会被理解。


如果你有一个气球,那个气球代表你的感知,你可以不停的给它打气,你的感知就会不断向外扩张,但它还是一种感知,因为它继续在定义限制,或者定义你允许自己拥有的体验的各种先决条件。感知,就其定义和本质而言,就是一种限制。不过,当你持续的扩展那份限制,慢慢的,如果你再把气球吹大一点点,气球就会爆破,那时,就不再需要重视感知了。


你暗暗在保护心中一种熟悉的感觉,你觉得在那里很安全。你根据熟悉感而划定的界限,也就是你感知的边界和限制。当你发现你的安全其实来自於你完全的自由,你无限的自我,你会发现感知不再需要存在。因为不需要安全,也就不需要界限。这样,你会允许自己扩展,完整的看到每一个体验的圆满,你会了解我所说的,贯穿一切造化的单一生命力。
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