(二) 看见实相_耶稣的禅意-觉醒的对话

开心树

问：如果是我们的思维过程创造了形体，那我们是不是也创造了大自然的力量，如风、山川、树林和海洋呢？


答：你问的这个问题背后，真正让你关心的，是你所看到的这么多大自然的力量，是上帝的创造，或你只是看到你对它们的感知？所有你看到的大自然力量都是属於上帝的创造，因为它们拥有同样的能量，这是上帝思维的延伸。然而你感知它们的方式，你认为它们拥有的形体，你给予它们的目的与功能，已将各种限制强加给它们，也扭曲了你对它们的体验。


问：放眼大自然，我看到所有的一切都经历腐败到死亡。生物都会死去，这不是一件坏事，只不过是生命的模式。这也只是我的感知吗，或者是上帝创造过程中一个更宽广的计划？


答：当你描述这个过程为“只是生命的模式”时，你已经解释了为什么你会看到死亡与腐败。你已经先接受死亡与腐坏为真实发生的事，因此它们就以这种方式出现在你面前。不要将因与果颠倒。当我向你讲述这样一个真理，“没有任何一个物质展现，不是来自你自己的信念系统”，我并不是要倡导永远的物质展现，事实上，一旦你完全接受这一真理，你会发现，你不再有一丝恐惧去放下你对身体的执著，因为你会明白身体不是你自己。我所说的这些，是你通向自由的道路。


我知道这很难理解，尤其当你看到飞鸟、植物在死亡，而它们之所以会死，是因为你的信念系统所致，它们死是因为你认为它们在死。一旦你撩起那层面纱，不再看它们和你自己是有生有灭的，你将不再体验到你所认为的那个死亡过程。


问：我们所看到的死亡，实际上并没有什么东西结束，只不过换了个外相而已，是这样的吗？


答：所有与外相有关的事物都与你的信念系统有关。透过并超越这些信念的限制去看，会让你看到外相后面的实相，也就是它的无极性。那时，你甚至不会感知到外相在变化，因为外相将不再是你关注的重点。你会体验到无生无灭，上帝思维的绝对无极的展现。没有任何上帝的创造，他的展现和思维的延伸，是会衰变的。从来没有必要去改变完美。当你看到事物在改变，那只不过是你自己觉得要在实相上罩一个幻相，然后你体验到的就是这个幻相的显现。


当你对罪疚及恐惧的信念，开始有了根本的改变，你不会只是看到能量在改变外相。你将不会体验到形体的幻相。你也不会感受到战争，更不会看到战争，你不会体验到任何的死亡或困惑，或者混乱。当死亡不再存在於你的思维中，那么它也一定会从你的经历中消失。


问：当死亡和混乱出现在别人的体验中，那我的感知必须发生根本变化，我才能以不同的方式看这些死亡和混乱？


答：人的思维中有一个很常见的概念，那就是有你，还有其他人，而这两者是不同的。只要你想通过看别人发生了什么事来衡量你自己的体验，你就错过了关键。事实上，你是在将别人的体验接纳为自己的，而不是从自己的体验中去获益。


我知道这是你最难接受的道理之一。一旦你重新决定你想体验的是什么，那么与你新的信念相对的事物就不会再出现在你的体验中。这不是指你将超越它，也不是说你理解了别人是如何感知这个体验。你将不再看它。它们将不再发生。你将不会意识到战争的存在，而且不会看到有些人相信战争而你不相信；你将不会体验到战争。


问：那么我如何与这些与我看法不同的人沟通呢？


答：你已经与他们在交流、沟通了。你一直都与那些拥有与你完全不同的感知的人在沟通。因为你只会体验到那些已先存在於你思维中的事情，当你接受了实相，那你所有的体验将只会是实相。


同时，你会与你所有觉醒的朋友们，进行著美妙的交流。不过，你要完整的接受整个真理，而不是只接纳在那一刻，让你的智力头脑觉得舒服的那一部分。当你接受“你只会体验到你思维系统的反射映像”这个理念时，你必须明白这句话是完全真实的。它是没有任何例外，即使是你如何与那些和你的思维系统不同的人交流这一情况。你将不会体验到其他人与这新的思维模式不相符合的感受与想法。


问：因此我们会体验到其他人也遵守我们的思维模式。所有的事都在转变配合。我们思维系统中的一切，以及它的每一个反射，都将发生彻底的转变。


答： 这确实是一个很好的描述。


问：对我来说，我曾经决心进入那实相世界，但又觉得自己没法达到做这个决定的先决条件，除非我能回到这个幻相的层次。


答：你其实真正害怕的是，如果你待在实相世界中，你会非常孤独。


问：完全正确。


答：在实相世界里，你是不可能孤独的，你意识中的一切都会跟著你。只不过你会不同的看它们。你会更准确的，看它们是你完整真我的反映。你唯一放下的，是你局限的感知，那给予事物不真实特徵的虚幻看法。


问：我有一个恐惧，担心如果我彻底承诺离开这个空间，我会感到与其他所有一切分离开了。


答：如果你以为回到你所指的这个空间，会带给你一种与周围的人相连的感觉，那你一定忘记了，当你超越害怕孤独的恐惧后，所获得的那份与所有人紧密相连的感觉。当你完全接受与上帝思维的重聚，你会发现你从未真正离开过这地方。很明显，这也意味著其他每一个人也和你一样，从未离开过这里。


给汤姆一个观想图像：



我看到一个图像，你与一群人，手拉著手，围成一圈，在那里欢快的
跳舞，你们在欢笑，非常快乐和喜悦。 你们的头发上还插著花，在草地上跳舞。 同时，我看到另一个图像，同样是你们在欢舞，不同是发生在第二个层次，一个更高的层次。在那个更高的层次，是那美妙的光在流动，在旋转，互相交错。你看不到哪一束光止於何处，也看不到另一束光从哪里开始，只是无始无尽
的
流动。此时，我看到低一点层次上的舞者停下来，一些人组成一群，向另一个方向走去，而其他人走向另一个方向。他们各自形成新的圈子，又开始跳著欢快的舞蹈。但同时，在更高的层次，那光的流动没有丝毫改变，它持续不断。感觉是，在低层次里，无论多么快乐与相连，你仍然能意识到彼此的不同，不过在你能体验到你真我的那个高层次，绝不会有两极、差异与对立的感觉。只有同样的光流永远
的
流动。


看到在两个层次上跳舞的原因，是为了形象说明，我们只不过假装正在“这里”跳舞。以为我们在这里跳舞，是一个幻觉，而事实上，我们在“那里”跳舞。这也是为什么我们不可能孤独。只有在这个世界，你可以看似孤独。