问:请开示“知见立知,即无明本;知见无见,斯即涅槃无漏真净”。 小时候,妈妈牵着我们的手,指着一棵树, 不断地告诉我们说“这是一棵树,这是一棵树,这是一棵树……”, 有一天,于一刹那,突然我们“认识到”:这是一棵树。 在我们“相信”的一刹那——我们一下子跌进了“梦”的世界。 我们以为的“醒来”,正是我们掉入“梦”的时刻。 从“自我”认为它醒来的那一刹那,颠倒梦想开始了。 “我知道”是无明的根本,一切无明由此而发。 每当你认为“我知道”一分,你无明一分; 每当你认为“我知道”一点,你无明一点。 无始以来,因为我们大家集体都认为“我知道”—— “我知道你是谁,我知道这个世界,我知道‘我知道’,我知道这个、我知道那个……” 所以我们都掉入无边的梦海,再也看不到边界。 就这样,“我知道”的头脑覆盖了本来的心。 在你看到的事物上,确立一个“我知道”,无明就扎根了。 如果你目睹着你眼前的世界,不相信你的想法呢?那会怎样? 你也许会看到清净本然、遍处一切、妙如圆镜、没有颠倒的真如之心! 这就是“知见立知,即无明本;知见无见,斯即涅槃无漏真净”的意思。 当你不相信自己的所想是真的,无明取消了。 每当你坚信自己的认为是对的,无明从空无中诞生。 当你的“认为”升起,如同乌云从虚空中升起遮住光明, 无明就是这样创造了它自己。 是我们的“想法”遮住了我们的本来面目, 是我们的“坚信”使那云彩坚住不移,以至于 让我们无缘看到自己广大无边的性净明体。 无明是笼罩天空的云朵,不管那云朵是彩霞还是乌云, 它一样遮蔽真如。 从诸佛诞生于尘世以来,他们所教导我们的, 就是质疑我们的信念,认清“想象”在我们一生中所扮演的角色。 有能走出自己想法的人,将到达彼岸; 有能出离自己妄想的人,将见到如来。 在我们所见到的一切之上, 不立一个“我知道”,不坚信一个“我说的是真的”, 你将有机会认识到我们本来就有的涅槃、无漏、真净的心。 穿透我们的想法,犹如从云缝里凿出一个孔来, 这样我们就有可能看到我们的妙真如心。 诸修行人,佛教八万四千法门,无非就是“从云缝里凿出一个孔来”, 或是,以净业风,吹尽妄想云,然后见证本来面目。 清除无明,是我们见得本来面目的唯一途径; 无明不除,妄想海不出,妙真如难见。 无始以来,“我知道”罩住了一切世人, 我们就犹如云山雾海里的孙悟空,上天入地,腾云驾雾,无所不能, 本事虽然不小,但就是走不出幻象,见不到如来,为什么? “我知道”——这幻象太难突破了。 这幻象之所以难破:一是无始以来我们对自己的“想法”信得太久、太深; 二是我们大部分人不知道具体的方法。 一切障碍,都是我们从无端的想象中生出来的; 那颗不安的心,在那里一念一念地瞎想, 就如同春蚕在那里吐丝,一圈一圈地最后把自己织起和围起。 我们就是这样把自己“送进”无明的。 我们怎样破除这些无明?质疑你的念头,质疑你的相信, 发现你的本心,发掘你的本性,发展你的智慧,发挥你的光明…… 如此,无明终破,真如终见,明心见性。 端坐念实相,将破诸无明。诸修行人, 去破除那些遮蔽了我们本来面目的各种无明妄想,去寻找我们的真如本性; 然后直守在那个真如体上, 这样,一切颠倒妄想再无法把你拉入颠倒之梦。 当你找到真性,即便一不小心被妄想拉进了幻化, 就像拔河,那些无始以来的所有妄念都连接起来,与一念真性拉拔, 也经不住它轻轻的一动。 当你明心见性,一念回真,轻轻松松。 我知生我执,我执生无明。一念回真如, 诸知已不真,诸执弱无力;无明将焚尽,妙光出本性。 修行者,当你回到自己的妙真如性, 你就是一个无无明的人,一个不再颠倒的人,一个无边界的人,一个佛了。 穿过所有的“知见”、“无明”,愿你回到本来,阿弥陀佛。
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