新炼金术 向本来的样子臣服

星空

       ----奥修

　　有三句经文是转变生命的基本要素，就某方面来说它们是最终极的要素。第一句：成为无野心的。

　　「把野心整个杀掉。」

　　除非野心被杀死，否则你还是会在悲惨之中。野心是所有悲惨的来源。什么是野心？A想要变成B、穷人想要变富有、丑人想要变美。每个人都渴望变成别人，变成他本来的样子以外的东西。没有人对自己满意。那就是所谓的野心。

　　不论你是什么，你都不满意。这就是野心。那么你就注定会在悲惨之中，因为你无法变成别的东西。你只能成为你自己；你不可能变成其它东西。其它东西都只是无用的、有害的、危险的。你可以浪费你的整个生命、你的整个存在。

　　不论你是什么，你就是什么。接受它；不要欲求它会变成别的东西。这就是所谓的无野心。无野心是所有灵性转变的基本要素，因为一旦你接受自己，许多事就会开始发生。但是第一件事……。如果你完全接受自己，会发生在你身上的第一件事就是一种不紧张的人生。不会有紧张。你不想要变成别的东西；也没有别的地方要去。于是你就能够处于此时此地。不会有比较。你自己就是独一无二的。你不再以别人的观点来思考。

　　于是就不会有未来。野心需要未来，它需要成长的空间。它无法在此时此地成长；因为没有空间。这一刻是如此的渺小、像原子一样。野心需要未来；而野心越大，所需要的未来就越大。

　　如果你的野心大到了无法被这一世填满的地步，那你将会创造出另一世。你会创造出天堂、你会创造出莫克夏、你会创造出重生的概念。我不是说没有重生。我是说你相信重生并不是因为它存在，而是因为你的野心大到了无法用这一世填满的地步。你对重生、转世的信仰，不是因为它是一件事实的缘故。你的信仰是因为有野心与欲望。转世也许是一种事实，但是对你而言那只是一件虚构的事。对你而言它只是未来、它只是可以让你进入的更多的空间。

　　记住，你无法在现在这一刻成为有野心的。那是不可能的。不会有空间。现在这一刻像原子一样的微小，小到你无法进入它。你可以在它里面，但是你无法在里面有欲望。要存在的话现在这一刻的时间是够长的，但是要欲求的话现在这一刻的时间就不够长了。要欲求你需要未来、时间。的确，时间会存在是因为有欲望。对于这里的树木而言，是没有时间的。对于这里在唱歌的鸟儿而言，是没有时间的。对于星星、太阳与地球而言，将不会有时间；将不会有过去也不会有未来。

　　你的欲望创造了未来。你的记忆创造了过去。它们都是你头脑的一部份。不要欲求，然后未来就会消失。而当没有未来的时候，你怎么能够紧张呢？怎么能够呢？如果没有未来的话，就不可能有紧张。而如果没有过去的话，如果你知道过去只是记忆、只是路上堆积的灰尘，那怎么可能会有忧虑呢？忧虑伴随着过去而来。而随着未来——计划、想象、投射，紧张就会存在。当过去掉落、而未来尚未开放的时候，你就在此时此地。没有忧虑、没有紧张、没有痛苦。

　　无野心是指接受你本来的样子。但是那并不是指成长的可能性不存在。相反的，当你接受自己本来的样子时，转变就开始被设定了。你开始成长，但是层面是不同的。于是层面不在于未来，而在于永恒。

　　要好好的了解这种区别。你有两条路可走。如果你走进未来，你就是走进头脑：一个虚构的、梦幻的世界。如果你不走进未来，那么从这一刻起一种不同的层面就为你敞开了。你可以进入永恒。永恒隐藏在这一刻中。如果你可以处在此时此地、处在这一刻，你就进入了永恒。如果你继续想着未来与过去，你就活在现世之中。现世就是俗世，而永恒则是涅盘。

　　据说佛陀一再的说如果你可以处在现在，就不需要任何的静心技巧了。那就够了。它会做所有必需做的事情。但是如果你是有野心的话，你怎么能够处在现在呢？

　　有野心的头脑无法处在现在。它可以在任何地方，但是它无法处在现在。有野心的头脑总是离开现在。它在想着永恒；它在想着明天。它在想着下一世；它对此地的这一世没有兴趣。它对它应该变成的东西有兴趣。它对「是」没有兴趣；它总是对「应该」有兴趣。那种兴趣是非宗教性的。第一句经文是「把野心整个杀掉」，好让你可以处在此时此地，好让你可以进入永恒。

　　「杀掉生命的欲望」——第二句经文。

　　「杀掉生命的欲望」。生命的法则是非常矛盾的。如果你欲求生命，你就会错过它。那是错过它的最确定的方式。如果你欲求生命，你就错过了它；但是如果你不欲求它，你就会有丰富的生命。

　　经由欲望，你就与生命背道而驰。那看起来很矛盾。那的确是矛盾的。我们必须深入了解这个矛盾的法则。

　　为什么当你欲求生命的时候你会错过它呢？为什么？事情不应该如此。就逻辑上、数学上来说，它不应该如此。如果有人欲求生命，为什么他会错过呢？它的作用机制是当你欲求时，你就再度进入了未来。而生命就在此地！生命已经是这样了，你怎么能够欲求它呢？只有不存在的东西才能被欲求。而生命是存在的。你怎么能欲求它呢？它已经存在了；它已经发生了。你就是生命。

　　如果你欲求生命，你会错过它。经由欲望，你正朝着远离生命的方向离开。每一个欲望都把你带得更远。那就是有那么多人强调无欲的原因。佛陀或者那些谈论无欲的人并不是反对生命的。相反的，他们是赞同生命的。但是他们说：「不要欲求。」对我们而言他们好像是反对生命、否定生命的。他们并不是。

　　我们经由欲望而一直在错过生命。那就是佛陀说：「不要欲求。」的原因。如果你不欲求的话会发生什么事呢？生命这件事将会发生在你身上。它已经一直在发生了，但是你无法看着它，因为你的眼光固定在未来上面。你在别的地方；你的头脑不在此地。生命在此地，而你不在此地，所以你与生命的会合已经变得不可能了。于是你会渴求生命、欲求生命，但是你会继续错过它。

　　让生命发生在你身上。要如何做到这一点呢？要全神贯注的处在此地。不要有到别的地方的欲望。

　　你开始欲求生命的那一刻起，你就变得害怕死亡了。事情注定会是如此的，因为对生命的欲求创造了对死亡的恐惧。并没有死亡这回事。事实上，没有东西会死；也没有东西能够死。那是不可能的。死亡这件事从来不会发生；死亡不存在。那么为什么我们会感觉到那么多的死亡，为什么我们那么害怕死亡呢？为什么我们害怕某种不存在的东西呢？

　　我们害怕死亡是因为我们对生命的欲求。对生命的欲求创造了相对的恐惧：对死亡的恐惧。我们不了解生命，但是我们欲求生命。然后恐惧就进入了那个将会被摧毁的生命。

　　我们看到死亡发生……有人死去。你有没有发现死去的总是别人、而从来不是你呢？死的总是别人。你从外界看到死亡；你还没有从内在看到死亡。你看到某人正在死去，但是你不知道在他最内在的核心中发生的事情是什么。你只知道发生在表面上的事。表面已经死了；它不再是活生生的，这个人无法呼吸了。但是在核心、在存在本身、在中心发生了什么事？你不知道。

　　没有人观照过死亡。也没有人能够观照死亡，因为只有一种观照它的方式：那就是你走到你自己最内在的核心，并且在那里观照。但是死亡从来不会在那里发生。那就是佛陀会嘲笑死亡、克里希那会嘲笑死亡的原因。

　　在吉踏经中克里希那对阿朱那说：「不要害怕。不要认为每个人都会死。」没有人会死；你无法杀死任何人。那是不可能的。在这个世界上，没有东西能够被摧毁，甚至连一个微生物都无法被摧毁。毁灭是不可能的事情。只有改变才有可能。

　　生命继续移动着。一个波浪死去(看起来是死去的)，然后另一个波浪又升起。只有形式的消失与新形式的出现，但是没有东西会死去，也没有东西会被生下来。

　　如果没有东西会死去，那么就没有东西会被生下来，因为死亡只有在东西被生下来的情况下才有可能发生。出生与死亡是两件谬误的事情。你在出生之前就存在了，否则出生是不可能的；而你在死后也将会存在，否则你将不可能会在此时此地。但是执着于生命的欲望会创造出对死亡的恐惧。

　　如果你停止欲求生命，对死亡的恐惧就会马上消失。而当对死亡的恐惧消失时，你就能够了解生命是什么。一个带着恐惧与痛苦而发抖的头脑是无法了解的。了解需要一种非常平静、不害怕、无惧的意识。

　　欲求生命就表示害怕死亡。这句经文说「杀掉生命的欲望」，然后死亡的恐惧就消失了。而当没有死亡、以及对生命的执着时，你就会知道生命是什么，因为它已经发生在你身上了。你就是它！它不是某种外来的东西；它是固有的东西。它已经发生了。你正在其中呼吸着。你就像一条在生命海洋中的鱼，但是你没有察觉到它，因为你的注意力被未来占满了。欲望是指被未来占据。无欲是指活在此时此地。

　　然后是第三句经文：

　　「杀掉想要舒适的欲望、想要快乐的欲望。」

　　它看起来非常的忧伤、沮丧、否定生命。它并非如此。你越欲求舒适，你就会感觉到越多的不舒服。你越欲求舒适，你就在为自己创造越多的不舒服，因为不舒服与想要舒适的欲求是相关的。

　　你越要求快乐，你就越会在痛苦之中。痛苦是一种阴影。要求快乐的欲望越大，阴影就会越大。你要求快乐你就永远得不到它。你只会受到挫折之苦。为什么？因为要快乐只有一种方式，那就是要在此时此地快乐。快乐不是一种结果。它是一种生活方式。

　　快乐不是欲望的最后结果。它是一种态度，而不是一种欲望。如果你知道如何存在的话，你可以在此时此地就快乐；但是如果你不知道如何存在而你又一直在欲求它的话，你将永远不会快乐。快乐是一种艺术。它是一种生活方式。

　　就在这一刻，如果你可以静下来，并且察觉你四周与内在的生命的话，你就会快乐。鸟儿在唱歌，风儿在吹。树木是快乐的、天空是快乐的，除了你以外存在中的每件东西都是快乐的。存在就是快乐，它是一种永恒的庆祝、一种节庆。要仔细的看着存在！每棵树都在节庆的心境当中、每只鸟儿都在节庆的心境当中。除了人类以外，每件东西都在节庆的心境当中。整个存在是一场节庆，是一场持续的、连续的节庆。除了人类的头脑以外，任何地方都没有沮丧、没有死亡、没有悲惨存在。人类的头脑出了某种差错，而存在并没有问题。你出了某种差错，而情况并没有问题。

　　为什么人类不快乐？没有动物像人类那么不快乐、没有鸟儿像人类那么不快乐、没有鱼儿像人类那么不快乐。为什么人类那么不快乐呢？因为人类欲求快乐，而鸟儿现在就是快乐的；树木现在就是快乐的。人类欲求快乐；他从来不在此时此地就快乐。他总是欲求快乐，而又一直在错过它。快乐就在此地。它在你周围发生着。让它进入内在。

　　成为存在的一部份。不要进入未来。存在从来不会进入未来；只有头脑才会进入未来。

　　这就是我称为静心的东西：在此地，不要进入未来。成为无野心的，杀掉所有生命的欲望，不要欲求快乐，然后你就会快乐，而且没有人可以摧毁你的快乐。那么你就不可能不快乐。然后你就会是不死的，而且你会得到永恒的生命。事实上，永恒的生命已经发生了，但是你没有察觉到它。那么你就会是充实的。没有野心，你就会是充实的。

　　你是独一无二的。每件事、每一种可能发生在任何人身上的高峰经验，也都可能发生在你身上；但是它会以独一无二的方式发生。它已经发生在佛陀、耶稣、查拉图斯特拉身上，它也会发生在你身上。但是它从来都不会以同样的方式发生。发生在你身上的事情将不会与发生在佛陀身上的事情类似。发生在你身上的事情将不会与发生在耶稣身上的事情类似。它会以一种独一无二的、个人的方式发生。当它发生在你身上的时候它绝对会是焕然一新的。经验的最内在核心会是相同的，相同的喜乐、相同的寂静、相同的成道，但是在表面上每件事都将会是不一样的。

　　所以不要模仿任何人。那是野心的一部份。不要模仿佛陀，不要模仿耶稣。试着成为你自己。而且，甚至连尝试都是没有用的。只要成为你自己就好。当你是你自己的时候，你就对所有的可能性敞开。当你是你自己的时候，整个存在就会开始帮助你。你不会与它战斗。

　　当你不战斗的时候……。这就是信任的意义。当你不战斗的时候，存在就会发生在你身上。如果你与存在战斗，你只是在摧毁你自己而已，你只是在摧毁你的可能性、你的能量、你的生命、你的存在。不要战斗！向存在臣服。存在要你接受自己，不要试着成为别的东西，而成道可以在任何时刻发生。在这一刻成道就可以发生；没有等待的必要。