活明白你自己，带好上帝的小孩

建梅

问：拜读了您的《救救孩子，还是救救你自己》，受益匪浅，也对老师佩服得五体投地。孩子的问题都是父母的问题，没有接触佛法和道德经之前，自己犯下了很多错误，身上也有很多恶习，现在都在孩子身上显现出来。现在自己在努力改正，但孩子似乎比父母的习气更为严重，我孩子现在五岁，父母说话就已经置之不理，有时我也会失去耐心，冲孩子发怒。父母应行不言之教，行无为之治，但心中不勉又困惑，是否在孩子成长的过程中就不应该管教、听之任之呢？对孩子是不是任何时候都不可以发怒或者失去耐心？看了老师的书，心中有了理念，但实际操作又有点不知所措，很是苦恼，请老师指点。期待老师的回复。感恩老师！阿弥陀佛！

人和人之间的交互只是信念的碰撞

活在人世间，不管是大人和小孩之间、男人和女人之间、朋友和敌人之间，“友谊”或“冲突”的本质是信念之间的碰撞。不存在人与人之间的交互，只有信念和信念之间“咬合”——不管大人与小孩之间，还是男人和女人之间，看似是两个活生生的人在交流，实际上，只不过是两个头脑中的概念在交互。因为人持有概念，概念将人变成了“模子”——两个人之间的交互，实际上变成了两个“模子”之间是否合模。如果一个人内在的模子和另一个人内在的模子契合，那么这看起来的两个人是默契的；如果两个人之间的内在信念之模不契合，那么这两个人将是冲突的。

生而为人，在没有超越个人的“内在信念”——“模子”——之前，我们都是模子人，我们之间的交流没有“人”的味道，只是“模子”和“模子”之间冷漠和机械的交流。当我们相信自我的信念，我们之间没有感情。为什么会这样说呢？当我们相信自我的信念时，朋友之间可以变成敌人，兄弟之间可以变成仇家，大人和小孩之间可以变成奴隶与奴隶主……这并非骇人听闻，检查一下当我们相信自己信念时的实际，情况似乎是这样。

在家庭教育中，当你和你的小孩之间发生“冲突”——这“冲突”和你与你的敌人之间、你与你的仇家之间、奴隶主和奴隶之间的关系没有什么差别。当你相信你的信念，在你相信你信念的那个时刻，你和你的小孩之间没有亲情、没有血缘关系，有的仅是你为捍卫你的信念所进行的战争的味道。

持有你的信念是冲突与困惑的因

人与人之间的冲突，国与国之间的战争，皆是因为你持有你的“信念”。换句话说，皆是你太相信你的所想。如果你不相信你的所想，或你不认为你的所想如此真实，那么冲突或战争的强度就没那么大。一个人对自己的信念相信得越狠，他的战争力度就越大；对他的信念抓得越紧，他的战争的频率和强度就越大。国与国之间的关系，是人与人之间关系的和，是集体信念的反映。

在家庭教育中，这种情况同样适应。大人和小孩之间的“冲突”是家长头脑中的信念和小孩头脑中的信念，在某件事上、在那个时刻的对峙或外显。每当你和你的小孩之间发生不愉快，你知道，那是两个人之间信念的冲突。当两者冲突时，根本不存在“人”，也不存在“父母”和“小孩”，有的只是两派宗教和信徒之间你死我活的争斗和捍卫。在日常生活中，当你和你的小孩之间发生冲突时，注意到这点。

孩子应该听大人的话，这是真的吗

家长和小孩之间常见的冲突之一是：“你应该听我的”。换句话说，“小孩应该听大人”的。这是一个我们相信了很久的谎言和神话。“小孩应该听大人的”——这是真的吗？我们常常观察到的情况是，小孩往往不听大人的，他们听他们自己的。每个家长都曾经是小孩，当你是小孩的时候，你能在你不听你父母的时刻听他们的吗？我们只能在听的时候听。在你的小孩不听你话的时候要求他听你的话，你有什么感受？你如何对待他和你？

为了小孩听你的，你是否对他发脾气？给他脸色看？或运用你的各种权力惩罚他？甚至打他？这样做，你对你的小孩存有爱吗？当然，你的头脑可以狡猾地说“为了他好”。从长远的时间看，你真的知道什么样的生活对你的小孩更好？你确定吗？因为相信自己的信念，我们都变得很傻。信念蒙蔽了我们的心性，当我们内心被信念占满，那空间没有爱。当你打着为你的小孩好，而对他施加各种形式的“暴力”时，体会一下你内心的真相。让真相带领你走出困局。

改变孩子，先从改变你自己开始

通常情况下，家长改变小孩，就是直直地去改造小孩——甚至不惜使用“暴力”。在与小孩之间的问题发生中，我们很少认识到我们自己才是问题的“起源”，而不是他们。我们常常无法想到，改变一种关系的局面，从自我开始。或许有人想到过，但那也只是想想而已，并未行动。有的家长可能也尝试去改变自己，但结果并不理想。想一想，我们改变自己都不那么容易，期待你的小孩在你期待的时间内有所改变，那实际吗？

如果你真的想改变你的小孩，先去改变自己。当你有了如何更有效的改变自己的经验时，再传授给你的小孩。或许，当你变了，你会惊奇的发现，你的小孩也“变了”。甚至不需要你的小孩改变，你的满意度就会达到百分之百。

在家庭教育中，当你和小孩之间发生矛盾，当你力图去改变你的小孩，你的行为是“颠倒”的。你搞反了。不管的确是不是你小孩的问题，当你看着你的小孩“不顺眼”、“不是那个样儿”时，先搞清自己的心，你调整了自己的心后再回来观看你的小孩，然后再给他建议或教育他吧。

家庭教育：把“焦点”重点放在你自己身上

家庭教育的焦点，应该重点放在自己的身上，而不是小孩的身上。你知道，貌似你是位家长、你是个成人，但当你生活在自己的“信念”之下，你和你的小孩完全“平等”。小孩听信他自己信念的，你也是。不管你年龄、身份、地位如何，你和你的小孩有何不同？

教育的方向永远是向内的。不管你如何指向外，只有它指向内在时，教育的作用才能显出。当家长是一位遇事指责他人、焦点放在外、矛头指向外部时，你的小孩只能跟你学。你是一位什么样的父母，你的小孩迟早会成为你。为了使你的小孩变成一个好孩子，你必须变成一位好家长。当你是一位“老子”，你的小孩至少也是“庄子”。当你成为“佛陀”，你的小孩在你的眼里不得不是佛。一位佛催生一群佛。

提醒并行动，让小孩看到活榜样

在所有的有情生命中，最成熟最美好者是佛。佛——是一切意识生命最成熟的顶点。为了你使自己的小孩变得“最好”，那么你自己必须率先“成佛”。当你的小孩走偏了“共业”的道路，提醒他并你自己率先行动，让你的小孩看到一个如何快乐生活的活榜样。如果你是佛，站在共业的立场，你是位提醒者——提醒那似乎“走偏”的人。你是面清晰的路标，你是块警示牌，当你的小孩或你周围的人迷惑了，即使你不说，当他们看到你活生生清晰愉快的样子，他们已经有了方向。作为一个提醒的声音存在，作为一个箭头存在，活出你的清醒，让你的小孩以你为活榜样。当你成为一位活佛，家庭里有了一盏航灯。

管教不了的小孩，“上帝”会帮你

如果你管教不了你的小孩，那该怎么办？不用愁。“上帝”会帮你，整个存在都会帮你。如果你的小孩不服“管教”，整个存在都来参与并安排情节，来使他走上“上帝之道”。对同一物种来说，上帝之道即是共业之道。共业之道即是心道，心道即是无心之道。当头脑坠落于无心的平面上，它会和上帝站在一起。生活就将变得安顺而无矛盾，他就将成为一位无困苦的人。一个人偏离了和谐之道，存在会仁慈将他带回。你不必担心，每个人每时每刻都在他所在之处，正确而无误。

向孩子“发怒”——那不是你的错

当你向小孩或他人发怒，那不是你的“错”——你的行为举动是你信念的反映，当你不能超然在自己的信念之上时，你是自我信念的奴隶；当你持有某一特定的信念，当你遇到某种因缘时，你不得不那样反应——你控制不了你自己。因此，从这方面说，当你向你的小孩或他人生气、发怒时，那不是你的“错”——是你信念系统的错。如果你想改变这一现状，调查你的信念系统，破解那些固有的概念。如此，你就能不再受那些魔咒的控制。人类的信念就是人类的魔咒。如果你相信的信念越多，控制你的魔咒就越多。当你被魔咒控制时，你就是魔。魔咒会将一个人变成魔。这就是为什么世上有父母杀死子女、女子杀死父母等相互残杀的原因。当我们相信自己的信念并被驱动时，我们不再是“人”，俨然成了魔。

做你自己，调伏你的心

要想让你的生活一切变得和顺——不仅仅在家庭教育上，那么，就要做你自己，然后调伏你的心。在与小孩的交互中，当你生气、发怒……当你意识到时，瞬间平息它，然后回到正道上来。就像一个学习骑自行车的人知道自己的车下了沟，那么知道、上来，继续前行。当家长认识到自己的“错误”，不必自责，不必后悔——当你对自己做过的事不自责、不后悔（认清真相）时，你也这样教导了你的小孩。对过往的过失不过分自责、后悔，这样你就有更多的精力投注在当下的事上，投入到更有意义的事上。当你这么做，你就在以实际行动教育你的小孩“往者不可追，来者犹可谏”了；当你这样做，你就在教育你的小孩什么是“活在当下”了。“活在当下”是走出困惑的方式，这样你就在教育你的小孩如何走出幻象了。

和合——那就是孩子应该“得到”的

你目前持有你所相信的——你不可能在你相信某信念时不相信，你目前是这样的你……而你的小孩目前也是这样的他，他头脑所装下的概念在他相信时也不得不相信。在当下，在某一时刻，你的小孩应该得到什么样的教育？你们两个人信念的和合。“和合”就是每一个人当下的礼物。因此，我们应该尊重它。向你的小孩示范如何热爱“和合”的生活，这是你能给他的基本教育之一。你真的想对你的小孩好吗？先对你自己好，热爱你的和合生活，做一位热爱现实存在的父母，然后等待你的小孩“变成”你。

活明白你自己，带好上帝的小孩

活明白你自己——是你的任务，带好你的小孩——这是自然的开花。对于家庭教育，活明白你自己，这是前提。如果我们自己都活得糊里糊涂的，如果我们自己都没有一颗清晰的头脑，那么我们的小孩会受我们的影响。如果我们的情况与此相反，我们的小孩会从中受益。“活明白自己，带好上帝的小孩”，这应该是家庭教育的原则和目标。在我看来，真正的教育是一种自我觉悟和成佛的过程，在家庭教育中，愿我们和我们的小孩一同走向觉悟和成佛。

分类：一念行者   《问与答》