证悟空，不需要改变任何

建梅

问：多年前我在读《西藏生死书》时，读着读着，突然有那么一瞬，我体会到我消失了。这就是空吗？是证悟吗？敢请尊者指导我，如何达到证悟？

当你体会到“我”消失了，那么留下的是什么？如果它是空，那么“空”就意味着不生不灭；而当我又“回来”（从那种感觉里出来）时，那么那个能出现、能消失的“我”是谁、是什么？当那个你以为的“你”回来后，空去了哪里？如果能证悟的“空”是生灭的，那么它就不是真正的空；如果有一种东西它“出现”然后又“消失”了，那么，这种东西一定是个幻象——不管你感觉它多真实。感觉“我”消失了，是体验到一次幻化。藉借这次幻化体验，当你感觉你“回来了”而那“空”不见了时，这说明你没有“利用到”这次幻化成空的体验。你错失了。你见到了“空相”（虚空般的形象），却没有见到“空性”。

你知道，空性和空相是不同的。对于和空性“结合”的人来说，“空相”是一位介绍人，它介绍你认识空性。就像媒婆或红娘一样，它是介绍你去认识你伴侣的人。但有些人见到空相后，却没能见到空性。就如红娘给你介绍一位对象，但因为红娘长得太漂亮了，你一见她，就喜欢上了她，并把她当成新娘，这样你就错过真正的新娘。凡以为自己经历了“空”，后来又不见了的人，他所见到的都是“空相”，并非“空性”。就像你把红娘当新娘——被红娘挡住，而没见到真正的新娘一样。

空相是见到空性的媒介，如果没有空相，空性就无法显示出来。空性在空相里显示，但空性却不是空相。空性是我们“觉”的特性，它藉着万事万物显出它自己，它像水一样，在方器时为方，在圆器为圆，借着三角形，它是三角形；借着不规则形，它是不规则形。我们的觉性也一样。藉借着空相，它显示空的样子；藉着四边形之物，它显示四边形的样子；藉借梯形之物，它显示梯形的样子。纵然它显得像任何事物，但它不是任何事物。它不离物，不是物，它与万有一切不离不即。这在眼睛的世界（眼界）犹为明显，空性不生不灭不增不减。如果你体验到的是自己的觉性，这叫见到“空”。如果你的所见不关自己的觉性，那么你这种空的感觉的体验不叫证悟空，叫着了空相（空魔）。

如何证悟空性呢？证悟空性，以六根为基础，以五蕴为道场，以六入为门户，以十二处为道路，以十八界为法界，以七大为法性，以此来体会和验证“五法、三自性，八识、二无我”的佛法事实。任何解脱或证悟空性，都必须以此六根、五蕴、六入、十二处、十八界等为基础、为道场、为门户、为道路、为法界、为法性。否则，修行没有依托，修行无法展开。具体怎样做呢？在六根之处，在五蕴之中，在十二处、十八界里觅得同一觉性，然后发现超然于六根、五蕴、六尘和六识而又离不开它们的觉，这样就能够逐渐体会到空性的在。从某种意义上说，空性就是净性，修行者安住空性，也称进入净土。这些不是理论，是事实，是每时每刻每一个人正在处的地方和正在发生的事。只是许久以来，我们被外尘转得太甚了，我们暂时还无法注意到和体验到而已。

从某一根开始，认出觉知；然后认出超越六根的同一觉性；然后安坐其中；然后以此大觉为我、为在。这就是证悟空或空性。要想体证空性，就这样实实在在的进行。这其中没有任何玄妙思维的东西。一步一步你认出佛身，如同你认出自己的肉身一样真实。佛身就是空身，空身就是佛身，这就是隐形在无中的你我的本质。认出它，即识出佛；成为它，即入住佛土。空性不藏在某个角落，不管你想起或不想起，不管你认出不认出，它一刻也没离开你、它正在你那、它正是你。多么明显的事实，当你认出它，就像看到自己手中的苹果一样简单明了。

当你成为空，你看到一切如同幻花；就像你作为天空一样醒来，睁着眼睛看着一切，如同白云一样虚妄不实。当你成空——以觉存在，万事万物无法沾染你，任何东西也触及不到你，如同尘埃污染不了虚空，刀枪砍伤不了光一样。作为虚空一样存在，像虚空一样存在，多么美好？包容一切而又不为一切所动，这是怎样的安全、放心；像虚空一样的不生不灭，不毁不坏，这是怎样的自由、自如。认出并体会到这的快乐超越一切快乐的概念，佛命名为“极乐”。在此极乐中，这种觉之空或空之觉下的世界，就是极乐世界。极乐世界不是虚构，不是想象，当你证悟本来的自己：它，就在那儿，它就是你！

你认出自己了么？完全认出自己，就是证悟。当你所有的疑惑消失，所有的根本烦恼消散，当全然的安然到来，当永不能撼动的定、不用创造的慧和本来自成的戒显出，你证悟了。这些是证悟的表面显象，通常，当你扎根在空性里久了，这现象会逐渐呈现出来。别人无法体会你的体会——无法确定你有没有证悟，但他们可以看到你因扎根在空性日久而生发出来的品质。这是空无的美丽，空无的芬芳，当你成为寂静一样的存在，那美和灵空的芬芳会洋溢出来。证悟者以“空”贡献这个世界，如同世人以“有”贡献这个世界一样。我喜欢两者。

分类：一念行者 《问与答》