让“观”来找你

建梅

我的问题是这样的，我现在无法主动觉知自己、观照自己。我试了一下你说的方法，真正的内观是观照我们的本性，即使是观照思想、情绪和身体的细微部分也是是外观。很有效果。但好景不长，我观的时候还是在努力，但我一努力就想吐。所以请教我怎样才能毫不费力地观。

到了某种程度，就要把观的念想放下。不要再去追逐观，让观来找你。站着、坐着或走着——干你该干的事，不要努力的观，让观来拜访你。就像你是一位师父，观只是一位弟子，让他随他的心意来拜访你。放松在你的位置，静静地坐着或站着，让观的意识像一只蝴蝶一样轻轻地落在你的肩膀、你的心头，你的整个世界。不要追逐它，不要抓著它，不要执取它。它来它去，你只是等着。像等一位情人，像等一位外出回归的家人。

不要怕陷入昏沉。即使你会陷入昏沉，那又怎样？烦恼会来找你？很好，当烦恼来找你时——情绪会升起，而情绪会忠实地提醒你。如此，你的觉灯又会亮起。所以，不必害怕失觉，觉或非觉，本心不失。你不会失去什么，所以不必害怕。所有的害怕都意味着至少你的一只触角伸入了幻觉。

当我们修行观照或觉知，“觉”就逐渐变成了一座山，当我们一直在爬山时，我们永远也翻不过山。当我们执着于觉，觉就变成了一座永远翻不过的山。如此，觉就障住了如如——正知就卡住了你变成如如的路。一切有意识的觉，都是妄心作为，它使你远离本来的心。就像大海越晃动，波浪越多，而你越执着于波浪，你越远离海体。如此，我们“修觉”和“回到本心”就会成为一对矛盾。所以，修觉、修觉、修觉——断苦、断苦、断苦，明心、明心、明心……然后，一切都丢了。一切都丢了，然后你回到了本来。你“是”本来。

当你努力，你将变得“不是”。唯有你毫无妄为造作时，你才能“是”。“是”就是终点——它也是最初，当你“是”，你到家了。如果你努力，如果你作为，你将创造“不是”，如此一来，你在南辕北辙——你虽然感觉在向着你的目标前进，但实际你在远离它。所以注意修行中的错觉，注意那个你正朝着反方向行驶却以为是正方向的幻觉。

“觉”是一座山，当你认为它是个问题时。修行到一定程度，当你继续持它时，那就像你在扛着一座山走路。觉是一条筏，当你到达彼岸，你应该丢了它。你不应扛着船走在平地上。当你无苦无恼，无忧无虑，清净安然时，当没有敌人时，你为什么还要执着一把剑呢？当在艳阳高照的白天时，你为什么还要挑着灯笼呢？那不是清醒人的做法。除非你没有真正醒来，否则你不会即使在白天也挑着灯笼走路，否则你不会在国家太平时还狠练剑术，除非你真心喜欢那项体操。

离开有意识的观，有意识的观只是真观的一个分身。当你执取那个虚假的分身，你必然认识不到真正的观。观或不观，真正的观都在那里，若不然你怎么知道观或不观呢？去寻找那个不用努力还依然存在的观。它就是目标。它才是目标。所以，注意你的有为在创造什么。你注意到了吗？所有的有为都在创造幻觉。唯有停止所有的挣扎、所有的有意识的努力，你才可能真正接近你所要寻找的那。你息灭妄心一分，你接近真如一寸；你停止妄为一刻，你“是”真如一会。

什么是幻觉？幻觉就是你以为是真的东西是假的，你以为是对的东西是错的，你以为有的东西是没的，你以为正的方向却是反的……这就是幻觉。依照经典或参照有经验人的话，对照、检点或提醒自己有没有进入幻觉？有没有自己正走着南辕北辙的路，做着以为是正却是反的事？当我们修觉行，到了一定程度后，我们常在做这样的事。一个检测你有没有进入幻觉的检测器是你的压力，你的不好的感受。无论做什么事，当你感到压力或感觉不好，那基本上就意味着你进入幻象了。所以这很好觉察或鉴别。

对于修观行的你来说，也是这样。借着真如透过身体对你的抗议，来检点你的作为。在觉知成为你的困惑或困难时，停止追逐觉知，让觉知在因缘俱足时来找你。放松再放松，坦然再坦然，让人为的觉光退回它的妄发点，让本来的那显现。（觉知等同于观）。

分类：一念行者  《问与答》