目睹你生命天空里的明星而觉悟

建梅

问：请谈谈奥修或美赫巴巴。

对我来说，奥修或美赫巴巴是一个有关美和智慧的故事。当我冥想他们的画像或阅读他们的著作时，我感受了美和智慧。那智慧和美，在我的心和他们的文字相遇之中升起。我很享受这优美的无相之花，感谢宇宙里曾经出现过这么美和智慧的人物——那妙明真心的象征或代表。

就自性来说，我们每个和奥修或美赫巴巴都相同。他们不比我们多一点，我们不比他们少一分。只是殊妙的因缘，让我们和他们相同的能量在不同的方面显现，或显现出和他们不同的形式。在思想的世界里，不管我们与奥修相遇，与美赫巴巴相遇，还是与佛陀、与耶稣、乃至于老子、与庄子相遇，当我们注意这些优美智慧的圣人时，不要忘了你自己。就像你手持着一片镜子，照映天空，照映小鸟，照映大地，照映樱花树……不管你的镜子照到什么，别忘了镜子的存在。

从久远以来，我们的心都习惯了追随外物而完全忘掉它自己。我们看到花时，我们忘了自己，花朵盛开时我们喜悦，凋落时我们伤感，我们的心完全随着外物的兴衰胜败有无而忧伤喜悦，起起落落。这是怎样的颠倒？当我看见物而忘我时，我们是在颠倒。当我们的心被一种外在的事物“吸”得死死的时，我们成为物的奴隶。有几何时，你是超然于物上呢？检查你的心和外物的关系，回到你作为你世界里真主的位置。

当我们惊叹地看到奥修的美或深深被美赫巴巴的智慧所吸引时，在那个时刻，你注意到你自己的存在了吗？当你完全被一位外在的神所吸引时，你已经死了，因为你的意识已不存在于你那里。如此来说，与这样的神或圣人相遇对你是一种灾难，因为你内在的灵魂飘出了你的躯壳到了别人的身上。当你迷失自己的根本，又与一位极具吸引力的智者相遇时，你的能量是外泄的，你在减损你的意识能量。

但当你看到一位外在的神或圣人时，你没有迷失自己，你活在了那里，你像镜子一样映照着最美丽的风景，最漂亮的樱花树，但你没迷失；相反，因为他们的优美的“在”，你更加复活了自己。如此来说，当你相遇这样的圣人，那圣人就像火炬一样地点燃了你。这样的相遇是有意义的，因为他们的“在”不但没有把你的灵魂吸走，相反，他们的存在催醒了你的觉性。如此相遇，是真圣人们所希望的。

同样是圣者，有人希望把自己打扮的十分耀眼、夺目，他们穿着袍子坐着殿堂里，门徒们围绕着他。这样的圣人，通常是有目的的，为了吸引门徒，他们的内在常常有隐蔽的计划，他想传播他的思想，他的真理，或他坚固地持有一个想拯救人类的故事。但有另一类圣人与之相反，他们尽量地把自己打扮的普通、平常，不夺人眼目。他们不收徒，不建立道场，他们不想让你以为，没有外人的帮助你就不能解脱，他们不想把你的目光吸引到他身上而忘了你自己。

在灵性的天空，奥修、美赫巴巴、克里希那穆提等，犹如天空的明月，那么耀人眼目。然而，天空中有无数的星星比月亮或太阳更璀璨夺目，只是它们隐藏于更遥远的黑暗自然发光。月亮并不比夜空里的任何一颗星星更大更亮，不要看见明月而忽略了星星的存在。注意到，你自己正在作为一颗星星存在着呢。两千五百年前，佛陀在菩提树下睹明星而觉悟，你注意到你自己就是一颗明星了吗？认出自己，你也能觉悟。

当我们活在自己的自性，每一粒尘，每一个念头都如浩瀚夜空里的一颗带着光芒的星星。睹见自性中的星星，人人都将觉悟成佛。我心里有无数的星星，它们璀璨夺目，皓如明月——奥修、美赫巴巴、克里希那穆提、老子、庄子、达摩、六祖慧能、佛陀……如银河沙，他们代表那心，存在于自性的天空里。你所相遇的每一个人都是你的化身，说到底他们就是你自己。你能认出这点吗？这是觉悟的起点。目睹你生命天空里的明星而觉悟——认出你自己！

分类：一念行者   《问与答》