整合与归于中心

建梅

整合与归于中心

　　整合早已存在于你本质中最核心的深处，在你最中心的所在，你是整合的，不然你根本无法存在着。你怎能没有中心而活着？马车能往前走是因为在轮子上有不动的中心——车轴，当马车移动的时候，车轴就在那里，不管你知不知道它的存在。

　　你活着，你呼吸，你有意识，生命在进行着，所以一定有一个轴心在生命的轮子上，或并你没意识到，但是它是在那里的，没有它你不能存在。

　　所以第一件事也是非常基本的事：没有去「变成」这回事，你本来就是，只要是进去你就会看到它，那是一个发现，而非一个成就的结果。

　　你一直都携带着它，只是你总是太执着于表面上的事，于是你看不到它，你一直都背向着它。

　　去创造出一点洞察力，洞见（insight）这个字眼很美——它的意思是「看里面、往内看、在里面看」。因为眼睛是向外张开的，手是向外伸的，而腿往外走，静下来坐一会儿，松掉那些表面的事情，眼睛问上进入内在……不花任何努力。只需放松——仿佛一个人正在下沉，而他不能做什么——我们连快被淹没时都还在继续做一些事情。

　　如果说你可以只是允许它发生，它会自已浮出表面，在一堆云雾之间，你会看见中心的出现。

　　生活有两种形态，其一是行动模式——你去做某些事，另外一种是接收模式——你只是接收。行动模式是向外的，倘若你想要更多钱，你就不能只坐在那里，钱是不会从天上掉下来给你的，你必须为它奋斗，而且要用尽各式方法与手段——正当或不正当的。只是坐在那里不会有钱的，你想要权力，你要当政冶人物，你就得为你要的做些事情，因为它们不会自行发生。

　　行动模式是外向的模式，不过，另外有一个模式是不属于行动的：你什么事都不做，你纯粹让它发生，我们已经忘却了那种语言，我们必须再一次学会那个被遗忘的语言。

　　整合的中心不用被带进你里面——它已经在你里面，我们已然想不起该如何看见它，已然忘记如何去懂它，我们要从行动模式渐渐移转到接收、被动的模式。

　　我不是要你脱离行动的世界——因为那会使你再次跑到另一边去，你现在已经不平衡了，你的生命中只有一种模式，那就是采取行动去做些什么。有些人没办法静静地坐着，他们无法让自己有片刻的放松，唯有对需要去完成的事情他们才提得起兴致，面对天边他们会认为：「夕阳有什么好看的呢？」

　　当有事情发生的时候，你想得到的就是采取行动，这个部分已经变得太僵硬，必须要松一松才行：你必须要花上几分钟、几个小时，有时甚至是好几天的时间，让自已完全处于另一个模式状态当中，你只是坐着，让事情自行发生。当你看着夕阳的时候，没有人会要你做任何事情，你只是看着：你看着一切的时候，你需要做什么吗？你只是看着。

　　事实上，即使去看着一朵花都是不花任何努力的，你眼睛睁开着，而花就在那里……当被看者与看者两个都消失时，在那个片刻中有深深的交会，那是美的发生，那是祝福的发生。于是，你在那瞬间已经不是看的人，花朵也不是被看的物体——因为，去观看仍有行动在其中。

　　现在，你在那里，花朵也在那里，你们的界限开始交织在一起，花朵进入你里面，你进入花朵的里面，于是忽然之间，有个东西开始现出来，你称他是美，称他是真理，称他是神。

　　你必须更加允许那样的片刻发生在你身上，我不能说这样的片刻必须被培养，我不能说你必须训练自已，我不能说你必须做某些事情——因为那又会用到行动模式的语言，那将是一个大大的误解。

　　不，我只能告诉你要更加允许那样片刻的发生，有时，就什么事都不做，轻松的躺在草地上仰望着天空，而有时闭起眼睛，只是看着你里面的天空——游移的思绪、起落的欲念，去看着你内在那个缤纷的梦幻世界，只是看着。不用说：「我要停止这些念头。」这样你又落入行动模式当中，不用说：「我在静心，走开！念头，别来烦我！」因为当你那样说时，你已经开始作为了。就当你不存在一样。

　　有一个非常古老的静心，到现在西藏的寺院里都还在用这个方法，它的原理就是基于我现在告诉你的真理。他们教导说有时你可以只是消失，你坐在花园里，然后去感觉你正在消失，看看当你已经不在这世界里时，它看起来是什么样子，当你不再在这里时、当你变成清澈透明时，它看起来会是怎么样。试着「不在」，哪怕只有一秒钟的时间都好。

　　在你自己家里时，就当自已不存在似的。

　　想想，有一天你会不在，有一天你将会离开，你会死，然而广播仍照常播放，太太一样会准备早点，孩子们依旧会准备好去上学。想象今天你不在了，反正你就是不存在了，就当是个鬼魂般，坐在你的椅子上，你只是消失，只要想：「我不再是真实的，我不在了。」

　　然后看着你家里的一切如何继续进行着，你将会感觉到深深的平和与沉静，一切都照常进行着，没有了你，所有事情一如往常继续下去，没有什么事情会被遗漏，既然如此，为什么要老是忙得团团转，总是有做不完的事情？这样好象没什么道理对不对？你迟早会离开，所有你曾做的将化为乌有——犹如你在沙滩上签下名字，一阵风吹过，你的名字就没了……什么都没了，就当是你从来都不在一般。

　　那真是一个很美的静心，一天当中你可以经常试这个方法，即使只有半秒钟都可以。有半秒钟的时间你停下一切……你不在了……而世界依然在活动着。没有你，这世界照常运作的很好，当你越来越觉知到这个事实时，你将有能力学习你的另一面，那部分是你已经忽略好久、好几世，那就是被动模式。你只是允许，变成是一扇门，事情不断进进出出，而你不在。

　　佛陀曾说：「看一块浮木，象一椿木材一样漂浮在溪流中，不管溪流走到哪里，就随它而去，而你不花一丁点儿力气。」这就是他所指的意思，佛教的整个方法都是属于被动模式的，所以你才会看见佛陀坐在树下，他留给人的印象就是他坐着的神态，他就是端坐在那里，除此之外什么都没做。

　　耶稣就没留给人那样的印象，他依然照着行动的模式，所以基督教才会错失了一个很深的机会：基督教是活跃的，他们的使者总是在救助穷苦的人，在医院当义工，做这做那，他的一切努力总而言之就是做好事——没错，是很好，只是他一直是在行动模式当中，而唯有在被动模式中，一个人才能知道神。所以，一个基督教的使者会是个好人，一个非常好的人，但就东方的观点看来，他不足以成为一个圣者。

　　现在连东方都去崇拜总是在做事情的人，他们称这样的人为圣雄（mahatma）。因为东方贫穷落后，有许许多多的麻疯病患者、盲人、文盲，他们需要接受教育，需要医疗照顾，需要有人提供援助，他们需要太多太多东西了，于是做事的人突然间变得重要起来——所以甘地是圣雄，加尔各答的泰瑞莎修女变成是重要人物，不过从来没有人注意过，他们是否达到被动模式与否。

　　假设现在佛陀出现了，没有人会尊敬他，因为它不会办学校或盖医院，他会又只是坐在菩提树下，只是静静地坐着。他不是都不做事——他的存在散播着悸动，只不过这些悸动是很细微的，他坐在他的菩提树下就转化了全世界，但你得在同一个频道才看得出这些悸动，你必须成长。

　　要认出一个佛，你必须已经是在路上了：要认出一个泰瑞莎修女一点都不难，任凭谁都看得出他在做善事。做善事是一回事，当个善人又是另一回事，我不是说不要做善事，我是说：让他所做的善事是出于你是一个善人。

　　回到被动模式上，先成为被动的，先做到如如不动，当你内在的本质开花时，你就会知道内在的整合是什么——它一直在那里，你的中心一直在那里——当你认出那个中心时，当下死亡对你而言就不在了，当下所有的担忧都消失了，因为此刻你不再是身体，也不再是头脑。

　　于是慈悲升起，爱升起，祈祷升起，对这世界来说，你成了一个分享，一个祝福。此时，没有人能知道象这样的人会怎么样——他可能象耶稣一样叛逆，追着那些在教堂里放高利贷的人，或者他将会去服务穷苦的人们，或者他继续坐在菩提树下散播他的芬芳，或者他将会变成一个米拉(meera)，舞出神的光辉及唱出神的荣耀，没有人知道他将会做什么，没有人能预测得到。

　　在这里我一切的努力，只为了让你意识到并不需要任何东西，真的一样东西都不需要，你已经拥有那个中心了，就在你里面，你只需要找到方法、找到门路去发现它而己，你必须去挖掘那个宝藏。

　　我想教给你一样技巧，那是个很简单的方法，不过刚开始做的时候看起来会很难，如果你去试了，你会知道它其实很简单，如是你不去试而只是在那边想，那它看上去就会很难。

　　这个技巧是：只去做你所享受的事，如果你不享受做某件事，就别去做。试试看——因为享受的感觉是从你的中心出来的，所以将喜悦当成一个衡量指标，完全地将自己投入进去。你正走在路上，你突然意识到你并不享受是路，别再做，停下来——这不是你要的事。

　　在大学时代我经常这么做，人们总以为我疯了。在行进间我会突然停住，然后维持个半小时、一小时，直到我又觉得享受走路为止。我的教授很怕我在考试期间会这样，他们会用车子将我载到学校，在门口把我放下来，然后等候着：看看我会不会自已走去位子上。或当我正在洗澡时，如果我突然明白我并不享受洗澡，我就会停住，继续下去有什么道理？当我正在吃东西，而成发现我没有享受食物，那我就会停下来。

　　我高中的时候曾修过一门数学课，上课的第一天，当我走进教室时，老师正好在介绍课程内容，当他介绍到一半时，我起身想要走出教室。他说：「你要去哪里？如是没经过允许，我不会让你再进教室。」

　　我说：「不必担心，我不会再回来，所以我才没问过你，结束了——我不享受这个课！我会找其它我可以享受的学科去上，因为如果我不享受的话，我就不会修这门课，那是种煎熬，也是种暴力。」

　　逐渐地，那变成是个诀窍，我突然领悟到当你正在享受某件事时，你是归于中心的，享受的感觉正是归于中心的声音。当你不能享受时，你便不在自己的中心，那就别强迫自已，没有必要强迫自已，人们要认为你疯了就让他们认为你疯了。

　　只需几天的时间，籍由你的亲身体会，你就会明白你是如何地与自己擦肩而过。以前所做过的一堆事情你都不享受，但你仍继续在做，因为你被教导要这样，变成你不过是在履行你的职责。

　　人们甚至都破坏了象爱这般美好的事情。你回到家，你亲你老婆一下，因为你一定要亲他一下，这是你非做不可的事。这时，连亲吻这样美的事、象花一般美的事，便已经不再美了。因为你并不享受去亲他，但你还是去亲他，渐渐地你会忘掉了亲吻另一个人的喜悦。

　　你跟任何你遇到的人握手——冷冰冰的，一点意义都没有，没有温情流露在其间，不过是两只没有任何感觉的手在互相打招呼，于是你一点一滴在学习这个冷冰冰的动作，你变成冷漠得象块冰，然后你问说：「要如何归于中心？」

　　当你是温暖、流动的时候，当你是融化的时候，你在爱、喜悦、舞蹈、开心当中的时候，你就在你的中心，完全视你而定。只要不断去做那些你真正喜爱并且享受的事，当你不享受的时候就停下来，找寻其它你会享受的事情做，一定有你会享受的事，我还没遇过有人不能享受任何事情的。

　　是有人不能享受一件事、两件事、三件事，可是生命何其浩大，不要僵在那里，要流动一些，让自已的能量之流更加流畅，让它舞动起来，让它跟你身边的能量汇流，不久你将能够看得出来，问题不是在于要怎么变成整合，问题是出在你已经忘了要如何流动。在能量流动的状态下，你当下就是整合的，有时候出于偶然也会发生这样的事，不过道理都是一样的。

　　有时你爱上了一个女人或男人，就在转眼间你感觉到一种完整，在那当下你第一次觉得你是一个整体。你眼神发热，脸上泛着光芒，你突然变得聪明起来。你的本质中燃烧着光亮，那里有一首歌正在唱着，这时的你，走路有一种舞蹈的品质在其中，你完完全全变了一个样。

　　不过这些是很少有的片刻——因为我们没抓到诀窍，秘诀就在于，一定要开始去享受某件事，重点就是如此而已。一个画家或许挨饿在作画，但你仍可以在他脸上看到极大的满足。一个诗人或许没钱，但当他在吟唱他的诗时，他是全世界最富有的人，没有人能比得过他的富有，怎么办到的？秘诀就在于他亨受着这个片刻。

　　每当你享受着某件事时，你跟自已是在一起的，你也跟整个宇宙在一起。

　　因为你的中心就是一切的中心。

　　所以，让这个小小的洞见成为你的高峰经验：只做你所享受的事情，不然就不要做。你正在读报纸，读到一半你突然觉得你并不享受，那就没有必要再往下读下去，不然你在读什么？当下就打住。

　　假设你在跟某个人说话，讲到半途你突然知道你并不享受，于是你的话只说到半句就停掉，不管你讲到哪里，你并不享受，所以你没有义务要继续下去。一开始这么做看起来会有一点怪怪的，不过我不认为有什么问题，你可以去练习练习。

几天之内你就会与自已的中心有许多连结，于是你了解我所一讲再讲的是什么意思，你知道你在找的已经在你里面，那不是在未来里，那与未来一点关系都没有，而是当下，就是现在。

　　　

摘自 奥修 《成熟》第六章