停留在惊奇的感觉里

建梅

第二个问题：

　　当我观照我的思想和感情，我产生了一种惊奇，我不知道它们来自哪里，又会去到哪里。

　　充满惊奇的感觉是很美的，但是你要保持觉知，因为那个感觉很快就会失去。如果你开始去想说，这个思想是来自哪里，然后又会走到哪里去，那个惊奇的感觉就消失了。停留在惊奇的感觉里，不要让思想进入，这就是静心。

　　耶稣一再一再地说：只有那些像小孩的人才能够进入我神的王国。他说这个话是什么意思？他所说的「像小孩」是意味着什么？他是意味着「惊奇」的感觉。小孩子仍然保持着「惊奇」的感觉，记住「保持」这个字，它意味着你不会从这个感觉移开，他们只会从一个惊奇移到另外一个惊奇，但是那个惊奇的感觉仍然保持着。你的头脑会立刻将惊奇加以歪曲，刚开始的一下子你会处于惊奇的状态，但是下一个片刻，思想就进入了，你就开始思考：这些思想来自哪里？而它们又会去到哪里？如此一来，那个惊奇的感觉就没有了。问题会扼杀惊奇的感觉，因为问题一发出来就已经在走向回答了。问题是一支箭，而答案是目标，如果你能够接受答案，惊奇就死掉了。如果你发问，你就已经开始移动了，你就已经开始移向答案，而如果你得到了答案，那个惊奇就已经丧失了。那就是为什么当人们得到越多的科学答案，他们就越失去惊奇的感觉。

　　事实上，目前要找到一个会惊奇的人似乎已经不可能了。即使你认为你在惊奇，那或许也只是你在想的而已，很可能只是你想到惊奇，真正惊奇的感觉存在于一个完全不同的层面，它具有一种完全不同的品质－－惊奇的感觉是保有一双惊奇的眼睛、一颗惊奇的心，而内在没有问题升起。

　　花朵存在、蝴蝶存在、树木存在、云在移动，整个世界都是令人惊奇的，只是你丧失了惊奇的感觉。只要用完全宁静的眼睛来看，头脑里面没有问题在徘徊－－这个意思就是说你不寻求任何答案。如果你在寻求答案说你到底是在干什么？你就是在扼杀惊奇的感觉。

　　你无法很放松地停留在惊奇的状态下，所以你必须问问题，你想要知道。

　　从惊奇可以产生两个可能性：一个是哲学的，另外一个是宗教的。如果惊奇变成发问，那么你就是进入了哲学的层面，这样的话，你就迷失了，因为它无法带领你到达任何地方，它只会摧毁你。一个问题会引导你到一个答案，而一个答案又会引导你到一千个问题，然后以此类推；你问越多问题，而且有了越多答案，你就会变得越分裂，那个「一」就丧失了，那个「一」就变成了「多」

　　从这个同样的点也可以走到另外一条路，那就是宗教的路。你停留在惊奇的感觉里，你不发问，你不将那个惊奇的能量转变成问题，你让那个惊奇存在，你很放松地跟它在一起，完全放松地跟它在一起。你停留在那个惊奇的感觉里，它变成你的朋友、你的同伴，你动的时侯跟着它，你睡的时候也跟着它，早上你睁开眼睛，那个惊奇就在那里，晚上你闭起眼睛，那个惊奇也在那里。你吸气的时候吸进惊奇，你呼气的时候也呼出惊奇，它变成了你的整个存在，这样的话你就是一个具有宗教性的人。

　　一个具有宗教性的人是一个跟惊奇生活在一起的人，他能够很放松地跟惊奇生活在一起，他不会有任何匆忙想去摧毁它。他不知道答案，他只知道到处都是神秘，神秘并不是一个答案。唯有当你停止发问，你才会跟神秘面对面碰头。惊奇导致神秘，那个惊奇的感觉成长、成长、再成长，然后整个生命就变成一个神秘的罗曼史。如果你想要为它取一个宗教的名称，那么它就是神。

　　如果你不喜欢「神」这个字，那么你可以忘掉它，只要用「神秘」这个字就可以了。因为神并不是一个人，神是一个无法解答的奥秘，它是某种你可以存在于它里面的东西。就某种感觉而言，你可以知道他，而那种感觉跟一般的知识是完全不同的。你的心能够知道他，你能够爱他，透过爱，你能够知道他，但是透过发问是不行的。你生活在它里面，你也让他生活在你里面，那么每一样东西都是神秘的，甚至连草叶都是神秘的，到处都是神性的签名，不论你走到哪里，你都会碰到神。

　　要停留在惊奇的感觉里是很困难的，几乎不可能，因为你的头脑已经被训练成去发问，它就好像是一个痒，你无法跟它在一起，你会想要去抓痒，但是你要去尝试，从身体上的痒作为开始。如果那一天你发觉你的脚在痒，不要去抓它，只要等待，让它痒，看它能够维持多久？它将会渐渐消失而不留下任何痕迹或任何疤痕。

　　即使那需要很大的耐心，你也要停留在惊奇的感觉里，因为整个头脑将会觉得不安定，它将会说：赶快问。为什么会有这个惊奇？它来自哪里？它又会去到哪里？它是怎么样？它是为什么？有一千个问题会升起，但是要停留在惊奇的感觉里？不要让这些问题来打扰你，即使那些问题存在，你也要对它们保持漠不关心：集中注意力在惊奇的感觉里，而不要去注意那些问题，很快地，你将会看到那个惊奇的感觉消失而成为神秘的感觉。那个惊奇的感觉就好像一个小小的波浪，而那个神秘的感觉是海洋般的，它是整个海洋。波浪消失了、消退了。

　　当你仍然带着惊奇的感觉时，「你」还在那里，当那个惊奇的感觉消失而变成神秘，你就不在那里了，只剩下一种海洋般的感觉，只剩下一种跟整体合一的感觉，那个分开已经消失了。

　　这是很美的，发问者说：当我观照我的思想和感情，我产生了一种惊奇。要保持在那种感觉里！跟它停留在一起，使它成为一个经常性的伴侣。世界上已经找不到更好的朋友，已经找不到更伟大的引导者－－惊奇引导到神秘。惊奇是进入神秘的门，而神秘会引导你到那无限的、那神性的、或神－－或是看你喜欢用什么名称来称呼它。但是你不要马上进入思考。我知道这很费力，但我也知道它是可能做到的－－我曾经做过，所以我知道。它是很费力的，它几乎不可能－－你努力去做，但是问题会一再一再地进入，然后你就忘记了，你是那么地昏睡，所以要记住某件事是非常困难的。

　　就在前几天晚上，我在讲一个苏菲的故事，有一个伟大的国王在一生当中都非常成功，但是到了最后他开始感到挫折。

　　这种事是很可能发生的，它是自然的，当每一件事都成功，突然间你会觉得你失败了，因为当你还没有成功，你还存有希望说当你成功的时侯，每一件事都将会没有问题，每一件事都将会很美，但是当你完全成功的时候，你就全然失败了，因为如此一来已经没有希望了，你所要的每一样东西都已经有了，但是在你里面仍然有不满足，现在这个不满足要怎么办？

　　一个失败的人可以希望说，某一天当他成功的时候，这个内在经常性的空虚就可以被充满。他可以希望、可以作梦；穷人可以希望、可以作梦，但是对一个富有的人来讲，所有的梦都已经被满足了，他已经变成没有希望了。

　　那个国王觉得非常挫折，就好像只有国王们才能够感觉到的一样。那就是为什么我说：没有像成功那么失败的。成功所导致的失败是全然的失败。因此他开始找寻，他碰到一个苏菲宗派的师父。当他跑去看那个师父的时候，他说：我是一个从来没有失败过的人，不论我做什么事，我都成功。那个苏菲宗派的师父说：你或许在世俗里面是成功的，但是那个成功证明说你在这里或许不会成功，因为你所问的这个世界适用不同的法则。一个人如果能够完全忘掉他自己，那么他就能够在世界上成功，准则就是如此。一个政客如果能够完全忘掉他自己，他就成功了－－因为这样你就无法跟他竞争。如果他很执着，执着到几乎发疯，他就成功了。如果一个人完全发疯，而且十分执着，执着到几乎发神经，那么他就能够成功地赚很多钱。你无法跟一个发神经的人竞争。如果你还有一点知觉，你将无法在世界上成功，在市场上只有疯狂能够成功，一个人必须完全忘掉自己，这就是准则、这就是法则。

　　「但是，」那个苏菲宗派的师父说：「在我们这里这个世界适用相反的法则：一个人必须记住他自己。」国王笑了，他说：不管那个法则是什么，我从来没有在任何事情上面失败，你说了，然后我就会照做。那个苏菲宗派的师父说：好，那么你必须通过这个考试，只需要五分钟的时间，如果在这五分钟里面－－只有五分钟，你能够记住我告诉你的这一件事，你就可以成为我的门徒。

　　国王说：要怎么做？那个苏菲的门徒说：再来的这五分钟里面我所说的，你都必须说：「是的，先生，我相信你。」国王说：好，开始吧！那个乞丐说：我是世界上最伟大的人。国王的头脑升起了一阵怀疑，但是他在表面上说：是的，先生，我相信你。然后那个乞丐说：当你被生下来的时候，我有在那里。这件事甚至更值得怀疑，因为国王比那个乞丐更老，那个乞丐还年轻。现在事情已经很确定，他在撒谎，但他还是试着去记住，那是很难的，现在他已经脱离轨道了，但他还是说：是的，先生，我相信你。然后那个乞丐说：你的父亲是一个乞丐。国王已经完全忘记，他说：你这个骗子！我一点都不相信你所说的！

　　五分钟太长了，只过了一分钟。那个乞丐说：你已经忘记了。你甚至连五分钟都没有办法记住吗？

　　我知道，即使只要记住一分钟都是困难的，但是如果你能够记住，即使只有一分钟，它也是非常有价值的。所以下一次你感觉到惊奇的时候，要跟它停留在一起，要维持住它，它将会很困难，但是即使只要一分钟的时间你能够维持住它，它也能够带给你很多东西。有一个深深的宁静将会围绕着你，渐渐地，当你尝到越多的滋味，你就越能够让它发生，而且也将有更多的可能性会打开。这么一天会来到，到时侯那个惊奇的感觉就会消失而成为神秘。随着那个惊奇感觉的消失，你也消失了。

　　是的，耶稣是对的：只有小孩子，只有那些具有惊奇感觉的人，只有那些像小孩的人，才能够进入神的王国。

　　有一个诱惑会促使你去想，你的头脑会想要把你的惊奇缩减为思考，但是你要抗拒那个诱惑。如果你能够做到？你就握有了那个钥匙。

摘自 奥修 《老子道德经（二）》第四章