在每一个地方找到你自己

建梅

第一个问题：

　　我从你这里听到，整个存在是一个答案，而不是一个问题，所以当答案存在，而问题不存在，为什么问题会来自答案？

　　它不是来自答案，而是来自你，而它之所以来自你是因为你还没有看到那个答案，你还没有听到那个答案。

　　要知道存在，你必须成为存在性的，目前你还不是存在性的，你生活在思想里，你生活在过去或未来，从来没有生活在此时此地，而存在就在此时此地。你并没有在此地，所以那个问题才会升起。问题之所以升起是因为你没有真正在生活；你认为你在爱，但是你并没有真正在爱，你只是在想「关于」爱，你只是在想「关于」生活，你只是在想「关于」存在，那个「想」就是问题之所在，那个「想」就在障碍。放弃所有的思想，只要看，你将找不到一个问题，只有答案存在。

　　那就是为什么我一再一再地坚持，那个找寻并不是真的为了答案，那个找寻并不是为了你的问题能够被解答，不，那个找寻只是为了要如何抛弃那些问题，如何用一个不发问的头脑来看生活和存在，那就是信任的意义。这就是信任最深的层面：你以一个不发问的头脑来看存在，你只是看，你不带着任何观念说要如何来看它，你不强加任何形式在它上面，你不带着任何偏见，你只是用赤裸裸的眼睛来看，完全没有覆盖着任何思想、任何哲学、或任何宗教。用类似小孩子的眼睛来看整个存在，这样的话，突然之间就会有答案存在。存在里面没有问题，问题是来自你，那些问题会继续来临，而你可以继续累积答案，你要累积多少答案，就可以累积多少答案，但那些答案是不会有什么帮助的，你必须去达到那些答案，而要达到那些答案的话，你必须放弃所有的发问。当头脑里面没有问题，那个视界是清晰的，你的知觉非常清澈，那个知觉之门非常洁净，而且是敞开的，每一样东西都顿时变得很透明，你就可以进入到最深处。每当你看，你的看就穿透到最深的核心，在那里，你会突然找到你自己。

　　你在每一个地方都可以找到你自己。如果你看得很深，如果你看得够深，你将能够在石头里面找到你自己，然后那个观看者、那个观察者就能够变成那个被观察者，那个看者就能够变成那个被看的，那个知者就能够变成那个被知的。如果你看一块石头、一棵树、一个男人、或一个女人看得够深的话，如果你继续很深地看，那个看就变成一个圆圈，它从你开始，经过其它的东西，再回到你身上，每一样东西都变得非常透明，没有什么阻碍，那个光线发射出去，变成一个圆圈，然后再退回到你身上。

　　因此才会有优婆尼沙经里面那个最伟大的奥秘句子之一：「你就是那个。」或者「那个就是你。」那个圆圈已经完成了，现在那个献身者已经跟神融合为一，那个追求者已经跟那个被追求的融合为一，那个发问者本身已经变成了答案。

　　在存在里面没有问题，我已经生活在它里面够久了，但是我从来没有碰过一个问题，甚至连一个问题的片断都没有，一个人只是很单纯地去经验它。

那么生活就有它本身的美，头脑里面没有怀疑升起，没有怀疑包围着你，没有问题存在于你的人里面－－你是不分裂的、你是完整的。

摘自 奥修《老子道德经（二）》第八章

爱自满溢