你必须成为无知的

建梅

第三个问题：

　　经过两年跟你在一起之后，我似乎已经变成一个白痴，我已经不知道我要走到哪里，或者我要什么，或者甚至我喜欢什么。我发觉这样的状态很痛苦。在所有的这些受苦当中，我觉得我成长得越来越离开你，而不是越来越亲近你。

　　

奥修：

      这刚好就是我所想要的，你必须变成一个白痴，这就是你所能够完成的最伟大的成就，这就是智力所能够达成的顶点或高峰。

　　这就是整个努力：你必须成为无知的，你必须放弃所有来自累积文字、理论、和教条所产生出来的知识、信念、和垃圾。它们给你一种权力的感觉，一种你是某号人物的感觉，一种你很聪明的感觉。当你停止携带这些经典、教条、和纯理论的重担，你就会立刻了解到你是一个白痴，因为如此一来，自我就不再稳固了，它就开始颤抖了，事实上，我是试着在将地面从你的脚移开，有一个片刻会来临，到时候你将会了解到你是一个白痴，如果你能够了解，那将是一个很美的片刻。

　　你可能会错过它，你很可能会错过它，这样的话，你可能会再度退回到你的知识，然后执着于它。如果你能够了解，蜕变就会立刻发生，因为无知意味着一种清理，如此一来，你那一块板子就很干净，没有什么东西写在它上面，如此一来，你的头脑就是空的，没有什么东西充满着它，如此一来，你的头脑里面就没有家具，房子里面就有空间。在这个空间里，有很多事可能发生。但是当你称之为白痴，或者你告诉你自己说：「我觉得我好像是一个白痴。」你就已经在谴责它了。

　　你很快就会碰到老子所说的：在这个世界上，只有我是白痴。每一个人看起来似乎都很聪明，每一个人都知道他来自哪里，他要去哪里，只有我似乎很迷惘。每一个人都非常聪明，只有我似乎很昏庸无能，我们很快就会看到老子的那个说法。

　　所以，试着去了解这个状态，这个状态是一个伟大的必经过程，现在你从那个你称之为知识的垃圾进入了本性和存在的世界，在这个中间，在这个中问阶段，你会觉得好像是一个白痴。去感觉和享受它，不要受到它的打扰，成为一个白痴有什么不对？

　　自我会受苦，因此你会觉得痛苦。我已经不知道我要走到哪里，或者我要什么，或者甚至我喜欢什么。美得很！那意味着你没有地方可以去，你可以只是停留在此时此地，目标消失了，现在你已经不确定你要走到哪里去。多么美！当目标消失，你无法走到任何地方去，你只能够在这里－－此时此地就是目标。你觉得这个状态很痛苦，因为自我必须死掉，自我想要成为一个博学多闻的人，而不是一个无知的人，自我想要执着于单纯的文字，里面不必有任何内容物，因为这样仍然可以给你一个感觉说你知道某些东西，而你知道说你要走到哪里去。如果你被自我所说服，你将会觉得很痛苦，如果你没有被自我所说服，你将会觉得很快乐，你将会庆祝，你将会觉得很快乐说你已经达成了某些有价值的东西。

　　不要为你自己创造出痛苦，试着用一种完全不同的眼光来看这个无知。这就是我想要传授给你的－－以完全不同的方式来看事情的眼光。无知是纯洁的，比任何知识更纯洁，无知是宁静的，比任何知识都更宁静。知识永远都是嘈杂的，知识是一个菜市场，无知是喜马拉雅山深处的一个山洞。

　　知识是生病，无知是健康，知识之所以生病是因为自我，自我是最大的疾病。如果你不执着于知识，你就无法继续供给自我食物；如果你执着，你会觉得说你是某号人物，你知道某些东西，你不是一个无知的人；你可以把你自己跟别人比较，你可以因此而觉得你知道得更多，其它每一个人都很无知、很愚蠢，而你非常聪明，你具有学位，你将那些东西展示在你的客厅，你将它们框起来，用来引起每一个人的注意说你不是一个普通人，你是很文明的、很有教养的、博学多闻的，你一直到处在炫耀你的知识、你的软件，你会开始争论，你会开始证明你自己是对的，这整个努力都是自我主义的。

　　无知是健康的、无知是天真的，像小孩一样天真，是一个新生的婴儿。无知从来不会狡猾，知识永远都是狡猾的，当你具有知识，你称之为聪明；当别人具有它，你就称它为狡猾，但聪明跟狡猾是一样的。

　　知识可以欺骗别人，它是一个罪犯，无知没有办法欺骗任何人，最多它只能够被别人所欺骗。无知从来不会犯罪。知识是活跃的、具有侵略性、男性化的；无知是不活跃的、被动的、女性化的。无知是具有接受性的，它是一个子宫；知识永远不是接受性的，它总是在拒绝。你是否曾经看过那些博学多闻的人？很难让他们说「是」，他们很容易说「不」，「不」一直都准备好在他们的嘴唇上，「不」给他们力量，给他们一种力量的感觉，有了那个力量，他们就可以争论、可以摧毁。

　　知识不知道要如何说是，而且它错过了很多，它错过了全部，因为只有一个对存在完全说是的人才能够了解它，只有一个将一张签好字的空白支票交给存在的人才能够了解它，唯有在那个信任当中，奥秘才会显露出来，你们才会变得很亲密。无知是很棒的。

　　所以，你就尽管成为一个白痴，而且要完全成为白痴，不要犹豫，那么将不会有痛苦，不会有受苦。那个痛苦和受苦不是来自无知，而是来自垂死的自我。

　　了解问题的第二部分也是非常非常重要的。我发觉这样的状态很痛苦。在所有的这些受苦当中，我觉得我成长得越来越离开你，而不是越来越亲近你。

　　是的，会有这样的事发生。当你第一次跟我接近，那是透过你的自我，因为你不知道有其它任何东西，你以一个自我来，那个亲近是虚假的，自我怎么能够亲近呢？它只能够假装说它是亲近的，但是事实上它永远无法亲近。自我怎么能够亲密呢？它总是处于冲突之中，它只能够欺骗，它无法真的亲近和亲密。亲近意味着自我必须消失，唯有如此，你才能够亲近。如果你被自我所包围，躲在它的装甲里面，你怎么能够跟我亲近呢？不可能。自我给你一种感觉说你在亲近，因为那也会变成自我的食物。现在你跟奥修亲近，现在你跟你的师父亲近，在它里面总是有比较－－你比别人更亲近。那并不是真正的亲近，那是自我旧有的把戏，这种事一直在我的周围持续着，人们一直在说：谁比较亲近？

　　人们甚至会担心说，谁将成为我的继承人，这是多么愚蠢！我在这里，你无法跟我亲密，而你却在担心说谁将成为我的继承人。那些担心它的人一定会在无意识的深处觉得很生气，他们认为他们应该成为我的继承人。他们试图表现出他们跟我是最亲近的，但是亲近并不需要有证明，亲近并不需要有辩护，它只是存在，带着一种美，完全赤裸裸地存在，不需要再去说它。

　　当你第一次接近我，那是自我，那个接近会给你一个接近的感觉，当自我开始消失、开始溶解，你就会突然看到那个你离我有多远的真相，那是你以前从来没有看到过的。

　　但是不用担心，透过自我而来的亲近并不是亲近，而当你没有自我的时候，即使那个距离很大，那也是亲近。让自我死掉，这样你将会了解真正的亲近。一个真正的亲近并不是一个比较，你只是感觉刚好跟我在一起，好像你甚至根本没有接近我。要让自我完全死掉，目前它还活着，它或许已经躺在死亡的床上，但是它还没有死，因为那是你的病，即使它是痛苦的，你也要让它痛苦，因为没有痛苦是不可能再生的；如果它是受苦，那么你要觉得很高兴说那个受苦的片刻已经来到你身上，因为唯有透过受苦，一个人才会得到祝福。

摘自 奥修《老子道德经（二）》第八章