佛法十谈

建梅

一 无明

无明并非仅指你不知道什么称无明，更多时候，是因为你坚信自己知道什么而称为无明。前者的无明，如狗、马、猫、小孩等；后者的无明，如我们这些自觉聪明、智慧正常的人类。你能认识到前者之无明，你能认识到后者也是无明吗？当你也能认识到后者也是无明，那么你快接近明了。如果你认为你是你，这是无明；如果你认为椅子是椅子，这还是无明。如果你开始认为你不是你，无明打开了一点小缝。如果你开始认识到椅子也不是椅子，无明的缝隙打开的更大一些了。无明是一只极为透明的玻璃罩，透明到你不以为它存在。当无明被打开，明进来，你就在接近“醒来”。

二 醒来

醒来，就是发现更真实的。例如，我们从梦里醒来，发现现实比梦中更加真实；假如我们能够发现比眼前看上去的世界更为真实的呢？你相信不相信呢？这就是在我们通常称为“醒来”的基础上的再次醒来，这就是通常人们所说的“觉悟”。有没有一种在我们醒来的基础上再醒来、比我们认为的真实更真实的呢？有！这已为诸佛所证。我们现在修行佛之所教，所做的就是这一步工作：从你认为醒来的基础上进一步地醒来，从你认为真实的基础上发现更加真实的。我们第一层梦好破，一觉醒来，那梦就被识破了。它甚至不是我们的努力，那梦是被破的。但要从我们睁着眼的、认为非常真实的、眼前这个世界再一次醒来认识到它是梦，这不容易。但这就是觉悟，就是修行者的任务。修行者就要做这些事。

三 自由

从某种意义上说，自由就是从小的地方到大的地方。譬如，我们办公室小，我们的家大，所以我们回到家才感到自由；我们的家和我们的村子相比又是小的，所以我们才到村子里转转，并感到自由；而我们的村子比大自然又是小的，所以我们才那么热爱大自然。节、假日、非工作状态，我们都喜欢到大自然里转转，我们喜欢的真是大自然本身吗？不仅仅是，我们喜欢的更是自由，是更加自由的感觉。我们能够到大自然里去，我们就以为自由的不得了；那么有一种空间，比大自然还大、更美好，你愿意不愿意去？这就是诸法实相——诸佛所认识到的世界。怎么才能到达那个世界呢？成佛。只有是佛才能见证佛的世界。为了获取更大的自由，或世间最大的自由也不能满足你了，那么你就去找寻成佛的途径，看佛所看的世界。这就是大乘修行。

四 永恒

真实的我们是永恒的，并不是说真实的我们是不变的，如果我们是不变的，那就是死的，死气沉沉的。说真实的我们永恒不变，是因为“永恒和非永恒”这两个概念都消失了。出脱出了时间概念，我们是什么？比永恒更加永恒的永恒，不是吗？这样的永恒谁能拥有？任何认识到诸法实相的人都能拥有！它普遍存在，恒常不变，只要你认识到这真相，你立马就是那样的。

五 生命

生命是一股缘气。四大六根，中外合成，突然有了缘气于中积聚，这股缘气好象有了感知辨识的能力，它称它自己为心。这就是生命开始诞生出它自己。生命，从某种意义上说是“生梦”，从这层意义上说，梦就是生命。抽去了梦就没有了生命。梦是什么？一些虚幻的、没有实体的音响及影像；那么生命是什么？也是如此。从实相上说，生命就是没生命。当你认识到生命就是没生命，这是更高层次的觉醒。在认识到这之前，可以说，你一直在梦里，你一直不拥有真正的生命。了悟到生命就是没生命，你跨越了“有情与无情”或“有机与无机”的巨大虚妄分别，你的认识又更加接近实相一分。

六 福报

福报是你认识到的世界的反馈。你认识到多大的世界，你的福报就有多大。如果一个山里的孩子认为世界就像他们的山村一样大，那么他的福报最大就是山村一样大小的；如果一个山里的孩子走出了山村，逛遍了他们的县城，认为世界就如他们的县城那么大，那么他的福报最大就有县城那么大。如果有另一个人，他走遍了全世界，他看到了世界超越了他们的村、县城、甚至国家，那么，他的福报最大就是他认识到的世界了。如果你认同为自己为“人”，那么你的福报最大就是最聪明的人类所看到的世界。但如果你超越了人呢？你的福报就更加一步地大。世上最大的福报是什么呢？佛者所知见的世界。它大得无数无量，不可计算及譬喻。佛在金刚经中说，把三千大世界碎为微尘，持像微尘一样多的世界中的，如微尘数一样多的七大宝，加起来也不比佛眼（成佛后）所看见的福报大。这就是最胜的福报，大丈夫当求之！

七 如来

从彼到此，称“来”；从无到有，亦称“来”。因此，来亦称“生”。因此“如来”这个词，亦可称为“如生”。如生：好像生，但不是真实的生。“如生”这个词具有微妙义，它是对“生”和“无生”这两个词的中道描述，它即兼顾到幻相又兼顾到实相，是对幻相和实相的同时性表达。凡夫说“生”，大乘菩萨说“无生”，诸佛说“如生”（即“如来”）。如来这个词，一面连着世间法，一面连着出世间法，它是世间法和出世间法的和合，是横跨在世间和出世间的一座桥。诸心之心，于此常往常来。

如来是怎样演义它即幻即真、真幻同时的世界的？依靠缘起法。怎样成为如来佛？认识到这“如来”实相的人，即是如来佛。世间的一切是如来，出世间的一切也是如来，如来以同一个自己出现在两重世界里。如来是世间和出世间之王。假如你成为如来，从空间上讲你拥有最大的世界，从时间上讲，你拥有最长的寿命。这是成佛的福报。我们在世间不是有贪心吗？通常我们是小贪，如果你要有气魄，就贪最大的。贪什么？贪如来，贪成佛，贪拥有空间的广度，贪拥有时间的长度。能如此贪，是真丈夫，有真福报，是真贪者。真贪者，佛也！

八 感恩

谁是那个点亮满天星空的人？你；谁是那个让花朵璀璨夺目的人？你；谁是那个点石成金的人？仍然是你。没有你这一切不存在。你注意到了吗？你是多么的神奇，仅仅因为一个生命被生出来，什么也不用做，你就能拥有了这一切。站在大街啃着馒头，我与国王一样的尊贵；穿着褴褛的衣裳，群星依旧为我而灿烂，花朵依旧为我而盛开，大地一样为我而服务，善哉！仅仅是我作为我被生出来，我就拥有那么多报酬，我怎能不感恩呢。我的感恩不是无缘无故，我的感恩是缘起，我的感恩是基于我对实相的认识，是基于我对佛说的认出。世上最难报的恩是什么样的恩？佛恩——那什么也不用做，就让你拥有整个宇宙的人！如何报他？你唯有作为一切再还回一切。

九 佛

你拥有佛的世界观，你就拥有佛眼；如果你用佛眼看世界，你就是佛。佛是你把你的潜能发挥到最大的那个人，佛是了解最真实世界的人。佛和你的长相、身份、地位、拥有的知识，以及你是站着还是坐着、躺着还是卧着，没有任何关系，佛是拥有绝对真相的人。

身份是某种习气的特征。具有某种习气特征的人，就是有某种身份的人。执着某于身份让你远离真实的你。因为任何身份的你都不是真正的你。真正的你是无身份，无身份便是你真正的身份。这就是佛。佛就是一种没有任何身份的存在。一切众生实皆如此，所以一切众生悉皆是佛。

十 寺院

寺院是佛的学校，是教佛弟子成佛的地方。如果你在那里没成佛，你永远也没毕业，不管你是年过百岁的僧人，还是学富五车的居士。如果你成佛了，你从这里毕业了。未毕业前，你将寺院视为学校，将师父视为讲师；一旦你成佛毕业了，你将整个宇宙视为寺院，把所有的众生视为讲师。没成佛前，寺院是个地理概念，成佛后它仅是个心理概念。直到最后你认识到，你不但是来寺院里学习的人、讲课的人，你也是寺院本身。寺院和非寺院不再有区别，当寺院和非寺院不再有区别，你才真正的出家了。在此之前，不叫真正意义上的出家。当有一个人真正出家了时，那是他取消了家的概念时。居士的家不再是家庭，和尚的家不再是寺院，统一化为法界。法界才乃佛的寺院，诸有智皆集居在这里。

分类：一念行者 《修行路上的故事》