较低的是基础

建梅

　　较低的是必要的，较低的是基础。

　　注意看生命的节约经济。较低的没有较高的能够存在，但是较高的没有较低的不能够存在，那就是为什么它是较高的，我并不是在谈论似是而非的东西，事实上这个道理很简单：建筑物的地基不需要有建筑物也能够存在，但是建药物如果没有地基就无法存在。一个人可以存在于黑暗里，但是一个人无法只存在于光里面；一个人可以过着罪人的生活，因为它是比较低的，但是一个人不能够只是过着圣人的生活。较高的需要较低的，而它之所以较低是因为它能够不必有较高的而存在－－较高的对它来讲并不是必要的，但是较高的不能够没有较低的而存在。树根能够没有树木而存在，那不是不可能的，如果你砍断一棵树，它的根还在，它还可以发芽而长出新的树，但是如果你将根砍掉，它将不会长出新的根。较低的是必要的，较高的是一种奢侈；它唯有当较低的被满足之后才会出现；唯有当较低的被超越，而不是被摧毁，较高的才可能出现。

　　一个完整的人会让较低的存在，因为那是让较高的也存在的唯一方式，这样的话，他就能够在较低的和较高的之间取得一个和谐。在那个和谐当中，较低的就不再是较低的，较高的也不再是较高的，它们就变成「一」、变成一个统一，但是如果你看到这样一个完整的人，你将会认为他是不完美的，因为你将会在他身上看到很多你不喜欢的东西。在一个完整的人里面，有时候你会看到愤怒，当然他的愤怒具有一种完全不同的品质，但那是你无法了解的，他的愤怒具有一种慈悲的品质。你也会有愤怒，但是你的愤怒根本就没有慈悲的品质，你的愤怒是暴力的。

　　一个完整的人也有愤怒，因为那个较低的也存在，但是那个较高的也同时存在。如此一来，那个较高的会笼罩着那个较低的，会围绕着那个较低的。一个基督也会生气，但是他的愤怒是爱，他之所以生气是因为他真的非常爱你。人们常常问我说为什么他们从来没有看过佛陀或马哈维亚生气，但是他们曾经看过耶稣生气，他是不是比他们还不够进化？

　　不，他不是比他们还不够进化，事实上，他显得更完整，他没有像马哈维亚那么完美，但是他比他们更完整，而且他爱你更多，因为他非常爱你们，所以有时候如果需要的话，他就会生气。马哈维亚并没有爱你们，他只是非暴力的，试着去了解这一点，马哈维亚并没有爱你们，也没有恨你们，他对你们是漠不关心的。耶稣爱你们，而且爱你们爱得很深。基督教在世界上变成那么有生命的一个力量，而耆那教并没有什么大的发展，那是不值得惊讶的，为什么会有这样的情况呢？因为耶稣有爱，因为他的爱非常大，所以他并不害怕生气，他知道你们会了解。如果一个父亲在生气，而他真的很爱他的小孩，那么他的小孩将会了解而不会觉得受伤，事实上，情形刚好相反：如果父亲从来不对孩子生气，他将会觉得受伤，因为父亲太冷淡了，他将永远不会原谅这样的父亲或这样的母亲。

　　在你的人生当中每天都常常会有这样的事情发生，有时侯人们来到我这里……就在前几天，有一个年轻人说，他是由继母养大的，而他仍然觉得对她非常非常生气，他无法原谅她，他无法忘掉她，除非那个冲突得到解决，否则他无法进入静心，因为即使在静心当中，他也会想到他的继母，以及她如何地虐待他，而他又如何地仍然深深觉得受伤。他带着一个创伤，他问我要如何治愈这个创伤。

　　我一直都感到很惊讶，这种事每次都发生在一个人跟继母之间，但是我从来没有看到任何继母比其它的亲生母亲来得更生气，亲生的母亲甚至比继母来得更生气，而且亲生的母亲打孩子的情形也比继母来得更多，她们经得起这样的情况。为什么会有这么大的差别呢？有一个不同，亲生的母亲会同时爱她的孩子，那个爱能够改变生气的品质。如果她生气打他，小孩子会知道说她同时也是爱他的。事实上小孩子会渐渐知道，她是因为爱之深而责之切。当一个继母打她的孩子或羞辱她的孩子，它会伤得很深，孩子终身都会觉得有那个创伤在，这到底是怎么一回事？继母的侮辱和愤怒是冷淡的，她并没有爱。只有地基存在，那个建筑物并不存在。

　　爱能够蜕变恨、愤怒、以及每一样东西。慈悲能够变成一支雨伞，它能够改变每一样来到它里面的东西。

　　你会认为一个道德家、一个清教徒、一个按照规则来生活而且严格执行的人是完美的，因为你将永远不会在他身上看到任何愤怒，你将永远不会在他身上看到任何你对你自己谴责的东西，他非常纯，但是那个纯显得很抽像，只是一个观念，他只是一个空气的泡沬，没有实质，因为他没有基础，事实上他是不好的，他只是「看起来好好的」要真的好的话，要实质上很好的话，相反之物是需要的，完整性是需要的。

　　木拉那斯鲁丁在一家公司服务，有一次老板给他一瓶白兰地，他等了两、三天，看木拉都没有反应，甚至连一个感谢都没有，因此他就问说：我给你的那一瓶白兰地怎么样？好喝吗？木拉那斯鲁丁说：不错。老板说：你说「不错」到底是怎么个不错法？木拉说：刚好。老板说：我不了解。你说「不错」或「刚好」是什么意思？木拉说：如果它再好一点的话，你就不会将它送给我了，而如果它再差一点的话，我就送给别人了，所以我说它刚好、还不错。

　　刚好并不算什么，它是非常平凡的头脑状态。所有你们所谓的师父几乎总是完美主义者，但是他们对你有吸引力，因为你无法看得很清楚。任何你对你自己谴责的东西在他身上都找不到，他们是热的气泡，在他们的生命中没有实质、没有基础。他们只是一半，他们是不完整的，他们是不全然的。他们拒绝了很多，而他们所拒绝的东西仍然停留在他们的潜意识或无意识里面，在那里面挣扎得很厉害，想要跑出来。

　　那就是为什么你们的圣人，你们所谓的圣人一直都在颤抖，他们一直都在害怕他们所没有犯过的罪恶，这真的是一件很奇怪的事，想一想，罪人并不害怕他所犯下的罪恶，但是圣人却非常害怕他所没有犯过的罪恶，因为那些罪恶从内在在敲他们的门，叫圣人把门打开，让它们出来。圣人总是在害怕，因此他们常常搬出城市或脱离社会而跑到喜马拉雅山上或修道院去。

　　修道院（Monastery）这个字很美，它来自一个希腊的字根，那个字根的意思是「成为单独的」，它跟独占（monopoly），一夫一妻制（monogamy），和单调（monotony）等字来自同样的字根，那个mon 变成 monkk（和尚），和尚意味着一个想要单独生活的人。修道院是一个人们单独生活的地方，即使有人在，每一个人也都是单独生活在他自己的小房间里。

　　为什么要那么害怕世界呢？对世界的害怕就是对无意识的害怕，因为如果你生活在市井之间，谁晓得，任何片刻，那个诱惑可能会变得太大，但是如果你去到远方喜马拉雅山上的修道院，即使对女人的幻想打扰着你，你也不能够怎么样，因为那里没有女人，等到你再回到普那（奥修大师在印度的社区），那个幻想已经消失了，你就会再回到控制之中。

　　脱离世界就是在真正的世界和你想象的世界之间创造出一个距离，因为如果你待在市井之间，而那个幻想接管了，你将会控制不了。

　　所有的完美主义者都会变成逃避主义者，他们必须如此，但是你能够在他们里面看到完美。他们不是真实的花，他们是塑料花，他们可能很完美，但是他们没有芬芳，芬芳永远都属于那些完整而且活生生的人，它属于一个吸收了生命所给予的每一样东西的人，它属于一个蜕变过他的整个存在，而没有拒绝任何部分的人，但是这样的话，他对你而言看起来就不是那么完美。

　　那就是老子所说的意思，他说：最高的完美看起来好像不完美。那个完美的程度越高，你就越不能够看出它，那个完美的程度越低，你就越能够看出它。

　　事实上，你只能够看到那些跟你比较接近的人、像你的人－－你能够了解他们。就某些方面而言，他们或许比较好，但是他们就像你。你或许比较生气，而他们或许比较不生气，那个差别只是在于数量，而不在于品质。你是一个罪人，而他们是一个圣人。

　　一个圣人只是意味着一个也将一切你所谴责的东西谴责成罪恶的人，而他将那些东西都丢入他自己的无意识，这样的话，他就只是用一半的心生活在表面上，他一直都在害怕里面的根，一直都在颤抖和祈祷，祈求神使他免于诱惑，这样的人你是可以了解的，因为他跟你非常接近，那个界线并不很大或很明确，它蛮模糊的，然而真正的完美、一个真正完美的人对你来讲是非常超越的，他跟你非常不同，所以你无法了解他，对他你只会误解。

摘自 奥修《老子道德经（二）》第九章