一个人越是追求知识，他所知道的就越少

建梅

　不必由窗户往外看，一个人就能够看到天道。

　　一个人越是追求知识，他所知道的就越少。

　　这个看起来好象似是而非，但只是看起来如此，其实不然。它是一个简单的事实，一个人越是追求知识，他所知道的就越少。去到一些博学家那里，他们知道很多，但是你去洞察他们的眼睛，甚至连一道光线都没有，注意看他们，甚至连一个真知的样子都没有，跟他们在一起，什么都没有，他们是空的，完全虚假的，里面什么东西都没有，只是一个表面有画东西的空洞，只是一个表面有装饰的空洞，由很多经典所装饰起来，由他所知道的话语所装饰起来，但这一切都是借来的，都是死的。被这些死的文字所包围，他们本身几乎也就变成死的。

　　去到一个「知识之人」那里，你将会在他的周围尝到灰尘，他或许会看起来非常非常老，非常非常古老，几乎已经是在坟墓里面，你无法找到那个新鲜，它是生命的一部份。你在他里面无法看到一条活的河流，永远都在流向未知。知识是一个界限，不管它是多么地广博，它仍然是一个界限。那就是为什么苏格拉底说：当我年轻的时候，我以为我知道一切，当我变得更成熟一些，我开始怀疑，然后我了解到，我并没有知道那么多，当我变老，我了解到我根本就不知道。

　　有一次，德尔菲的神论宣称说：苏格拉底是现今地球上最有智慧的人。听到了这些话的人去找苏格拉底，他们说：这是一个矛盾！我们觉得很困惑，到底谁是对的？如果那个神论是对的，那么你是错的，如果你是对的，那么那个神论就是错的，不可能两者都错。我们相信你，我们知道你，我们一直都在你身边，我们有感觉到你，你一定是对的，任何你所说的不可能是一个谎言，但是那个神论，那个神圣的神论，它从来没有被发现撒过谎。一切由德尔菲的神论所预测的一直都被发现是对的，所以我们被陷住了，请你帮助我们。你说你什么事都不知道，事实上你说你只知道一件事：那就是你什么都不知道。然而这个神论却说苏格拉底是地球上最有智慧的人。

　　苏格拉底说：一定是有一些误解，因为我对我自己的认识比其它任何人都来得多，我要再度告诉你们，我什么都不知道，最多我只能够允许说：我知道我什么都不知道。就这样而已，你们再去问神论，可能有一些误解，要不然就是你们没有解释正确，要不然就是有其它的原因……再去问神论，因此他们就再去问神论，神论笑着说：那就是为什么我们说他是地球上最有智慧的人，因为他只知道说他什么都不知道。

　　没有矛盾，这就是智者的指标：他已经了解到知识是没有用的，知识根本什么都不知道，知识是垃圾，知识是胡说八道，不论它假装多么地合乎逻辑，那些都只不过是伪装。

　　一个人越是追求知识，他所知道的就越少。

　　为什么会有这样的事发生？因为你越是追求知识，你就越远离你自己。你越是试图要在外在于你的地方找到某一个真理，你就越远离，你就越远离整体而在找寻整体，你就越远离你自己而在找寻你真实的本性，你就在你的找寻当中越远离意识。

　　你在找寻什么？那个你在找寻的已经在你里面。宗教就是在找寻那个已经存在的，宗教就是在找寻那个已经是真相的。

　　如果你越远离你自己，你将会知道得越来越少，而你将会认为你是知道得越来越多。你将会知道经典、文字、和理论，你可以从这些文字继续去编织得更多更多，你可以用这个来建造你的空中楼阁，但它们只不过是如空气般的、抽象的，它们并不存在，它们是由做成梦的同样东西所做成的。思想和梦是由同样的东西所做成的，它们是海洋表面的微波，在它们里面没有什么实质的东西。如果你想要知道真理，那么你就回家。

　　我一直都说：找寻，你将会错过；不要找寻，你就会找到，因为那个想要去找寻的努力意味着你理所当然地认为它并不是已经跟你在一起。打从一开始，你的找寻就注定会失败。

　　在找寻、追寻、和累积知识的当中，有一天，那个事实将会很明显地呈现出来——你是一个傻瓜。如果在你进入广大的世界去找寻之前你能够向内看，那一定会更好。

　　又有一个关于拉比亚的小寓言。有一天傍晚，太阳已经西下，邻居发现她在街上找东西。拉比亚是一个年老的女人，每一个人都爱她，当然，每一个人都认为她有一点疯狂，但她是一个很美的人，因此他们都赶去帮她的忙，他们问说：到底丢掉了什么？你在找什么？她说：我的一根针。我正在做一些针线活，但是我把针给弄丢了，请你们行行好，帮我找！所以他们都开始去找针。

　　然后有一个人，他看到那个事实说街上那么大，而针是那么小的一样东西，除非他们很准确地知道它掉在哪里，否则几乎不可能找到。他问拉比亚说：请你告诉我们丢针的准确位置。拉比亚说：不要那样问，事实上我并不是在自家外面丢掉它的，我是在里面丢掉它的。

　　他们都停止找寻，然后说：你这个疯女人！既然你那根针是掉在家里，你为什么要在外面街上找寻？拉比亚说：家里很暗，而外面还有一些光线，你在暗暗的地方要怎么找？你们都知道我很穷，我甚至连一盏灯都没有，当黑暗的时候，你要怎么找？所以我才会在这里找，因为这里还有一些阳光，所以还可以想办法找。

　　那些人开始笑，他们说：你真的是疯了！我们都知道在黑暗中很难寻找，但是这样的话唯一的方式就是向别人借一盏灯而在家里找。拉比亚说：我从来没有想到你们这些人都那么聪明，那么为什么你们一直要在外面找？我只是在遵循你们的方式，如果你们那么有了解，为什么你们不从我这里借一盏灯去内在找寻？我知道那里是黑暗的……

　　这个寓言很有意义。你在外面找寻，那是有原因的，因为在内在每一样东西都是那么地黑暗。你闭起你的眼睛，那么那就是黑暗的夜晚，你什么东西都看不到，即使有什么东西被看到，那也只不过是外在的一部份反映在内在的湖里，有一些思想在飘浮，那是你从市场上搜集过来的，有很多张脸来了又去，但是它们属于外在世界。只是外界的反映和广大的黑暗，一个人会变得害怕，然后一个人就会想说最好到外面去找寻，至少在那里有光。

　　但那并不是要点。你是在那里丢掉你的真理的？你是在那里丢掉你的本性的？你是在那里丢掉你的神的？你是在那里丢掉你的快乐和你的喜乐的？最好在你进入外在世界的无限迷宫之前先看看内在，如果你在那里无法找到，那么没有问题，你就去外面找，但是那样的事从来没有发生过。那些向内看的人永远都会找到，因为它已经在那里，只需要去看，只需要一个转变，一个意识的回头，只要一个很深的看。

　　一个人越是追求知识，他所知道的就越少，所以，圣人不必到处跑就能够知道……

　　在跑来跑去的当中，你就错过了，你在浪费生命、能量、和机会。不要继续在那里跑来跑去，停止跑动，所有的静心就是关于这个：停止跑动，静静地坐着，关起你的门和窗户，定于内在，在内在休息，在内在放松，让那个动荡变得稳定一点，然后开始看。

　　在刚开始的时候，它将会好象在黑暗中摸索，在刚开始的时候将会非常暗，但是当你习惯于它，那个黑暗会开始改变它的品质。

　　它就好象当你从外面进来，那是一个大热天，太阳很大，你进入到屋子里面，一时什么都看不到，每一样东西看起来都很暗，因为眼睛集中在太阳，眼睛已经习惯于太多的光，然后有一个突然的改变，眼睛必须花一点时间才能够调整过来，就这样而已。耐心是需要的，当你向内走，你将不会看到任何东西，不要失去耐心，不要在一分钟之后就说诸佛都是假的，他们说内在是喜乐，但是我什么都看不到。

　　它曾经发生在西方一个最具有穿透力的思想家，他的名字叫作戴维休姆（David Hume），他一再一再地碰到东方的教导——走进内在，闭起你的眼睛，然后看。有一天，他想：让我们来试试看，其实他知道得很清楚，在那里什么都没有。这些东方人是疯的、不合逻辑的、非理性的、内向的，他们只是在愚弄他们自己，他们愚弄不了别人。他说：最好至少要试试看，他闭起他的眼睛，只有一分钟，然后他睁开眼睛？在他的日记里面写下：除了黑暗以外什么都没有，有一些思想在飘浮，有一些感觉，其它就没有了……

　　不要那么没有耐心，等一等，让事情在里面安定下来，它需要时间，你已经有很多世没有将它们安定下来，要安定它们需要花一些时间和一些耐心，其它任何东西都不需要，你不需要试着去安定它们，因为那将会再度打扰它们，你将会更加地搅动它们，你只要什么事都不做，这就是老子那一句很美的话「无为」的意思，借着不做来做，你只要什么事都不做，然后它就会发生，那就是籍着不做来做。只要闭起你的眼睛，然后等待、等待、又等待，你会看到有很多层打扰在消失，在安定下来，所有的事情都会变得各得其所，然后就会有宁静，渐渐地，黑暗就变成光，然后那个「一」就被知道了，籍着知道那个「一」，一切就都被知道了，因为那个「一」是种子，那个就是你，史维特凯图。

　　所以，圣人不必到处跑就能够知道，不必看就能够了解，不必做就能够达成。

　　那个根本什么事都不做就达成的事，那是最大的成就。记住：任何你所能够做的都无法超出你，它怎么能够超出你呢？如果你去做它，它将会保持比你更低，它无法走得比你更高。任何你所做的都将会是你头脑的一部份，它不可能是超越的。任何你所做的都将会是由自我来做的，它不可能是你的本质，所以「无为」就是去做它的唯一方式。

　　静静地坐着，什么事都不做，草木就自己生长，那个努力和那个作为是静止的，有一个很深、很广的宁静会降临到你身上……就在几天之前，我在读一首日本的诗，其中有一句话穿透我非常深，它变成了我内心的一部份，它说：

　　没有小鸟在歌唱

　　整座山变得更宁静

　　当没有任何作为，甚至连小鸟都不再唱歌，没有什么东西在那里，每一样东西都很镇定、很安静，突然间你会觉知到说打从一开始就不缺任何东西，那个你在找寻的，你一直就是那个，突然间你会了解到那个师父中的师父就坐在宝座上，然后你会开始笑。

　　当布克由成道，成道？不要把这个名词看得太严肃，它并不是什么严肃的东西，它是最终的乐趣，它是最后的笑话。布克由成道之后，他开始大笑，捧腹大笑，他变得很疯狂，人们聚集起来开始问：到底是怎么一回事？请你告诉我们，到底发生了什么？他说：没有发生什么，我以前疯了，一直在找寻那个已经在我里面的。

　　每当有人问布克由：当你成道的时候，你做什么？他说：我笑了，而且我笑得很大声。他还说：我还没有停止笑，不管你是否听到它，那并不是重点，我还没有停止笑，这是多么大的一个笑话！，你已经有了它，而你却一直在找寻和追寻而找不到它，并不是因为它不在那里，而是因为它太在那里了，它跟你是那么地靠近，以致于你看不到它。

　　眼睛能够看到远处的东西，因为眼睛要看的话需要一个距离，手能够碰触那个不同的和有距离的东西，耳朵能够听到外界的东西，那就是为什么老子说他不需要看就了解，因为你怎么能够看你自己？谁会看到谁？在那里，看者和那个被看的是同一的，不需要眼睛。要由谁来做？要由谁来作那个努力？它将会好象是一只狗在追逐它自己的尾巴？它将会只是很愚蠢……

　　这就是你正在做的：追逐你自己的尾巴。停下来看，它是你自己的尾巴，不需要去追逐它，籍着追逐，你将永远无法得到它。籍着追逐，你就错过了，籍着不追逐，你就达成了。

　　……不必做就能够达成。

　　然后时间会消失，「知」也会消失，因为「知」就是要去知道什么，「知」是一种去知道的能力，一旦你已经知道，那么那个能力就不需要再继续存在了，因此它也会消失。

　　时间消失了，因为时间之所以存在是因为你是挫折的，它是由你的挫折所创造出来的，好让你能够对未来有希望，那个希望多多少少可以让你能够忍受那个挫折，并且能够安慰你自己。

　　头脑和时间并不是两样东西，而是同一样东西的两个面，当两者都消失，你就首度带着全然的光辉而存在，也可以以这样的方式来说：你已经变成了一个神或一个佛。

　　去问那些开悟的人，他们都会讲同样的话：它必须在你的部份没有任何努力而达成。是因为努力而创造出这整个一团糟。

　　放弃所有的努力，只要静静地坐着，向内看——无为。

摘自 奥修《老子道德经（三）》第一章

爱自满溢