为学日益，为道日损

建梅

追求知识的学生着重在每天多学一些。
　　追求「道」的学生着重在每天失去一些。
　　那些对知识有兴趣的人，他们的整个努力就是要知道得越来越多、越来越多。他们继续累积，他们累积得越多，他们就负荷越多。你可以看一下你的周遭，每一个人似乎都携带着如此的一个重担，似乎都被他自己所累积的东西压扁了，他在受苦，但是他仍然执着于它，因为他认为那是宝贵的东西。
　　如果你注意看你自己，你将会感到惊讶，你继续执着于你的痛苦，你继续在欲求说某一天，在某一个地方，那个狂喜将会发生，但是你继续执着于你的痛苦，你从来不肯放掉它。记住，它并没有执着于你，它不可能执着于你，知识不可能执着于你，是你执着于它，你不仅执着，你还继续滋长它，你继续帮助它越来越成长。
　　老子说：追求知识的学生着重在每天多学一些。他的整个努力就是要学得更多，累积更多，知道更多。他知道得越多，他就越不在里面，因为这样的话，他的本性就丧失得越多，然后他就变成一个数据堆，一个垃圾场，他找不到他自己，他不知道他在哪里，他迷失在他自己知识的丛林里。
　　追求「道」的学生着重在每天失去一些。
　　追求「道」的学生刚好相反，追求真理，而不是追求知识，追求本性，而不是想要成为什么，这样的学生刚好相反，他每天都继续在失去，他卸下自己的重担，他脱掉学习，他唯一的学习就是如何脱掉学习，他所感兴趣的唯一事情就是如何完全卸下重担。
　　有一个德国的哲学家来找玛赫西拉曼，当然，他是旅行了很长的路才来到的，他一定对他要问的问题想了很多，当他到达拉曼那里，他说：我来是想要坐在你旁边多学一点。拉曼带着很深的慈悲看着他，然后说：那么你找错人了，因为在此我只教导脱掉学习。如果你是要来学习的，那么你来错地方了，你要去其它地方，但是如果你已经准备好要脱掉学习，如果你已经够成熟要脱掉学习，那么你就可以留在这里。
　　他这样说是对的。接近一个圣人，你是要去脱掉学习的。当你对你的学习已经感到腻了，当你已经学了很多，但是什么也没得到，当你知道很多，但是却迷失在你的知识里，当你知道很多，但是你已经完全忘掉你是谁，当你知道很多那些不必要的事情，或是非主要的事情，而关于你自己本性最主要的事情却丧失了，那么你就去找一个圣人未脱掉学习。
　　那是最大的臣服、最大的「交出」。要交出你的财富是很容易的，因为它外在于你，强盗可以将它抢走，它也可能被偷走，它并不是你的一部份，它是外在的！你很容易就可以抛弃它，但是你的知识已经变成了一个内在的现象，它已经进入了你的内在，它在你的血液中流动，它已经变成了你骨头的一部份，它已经变成了你骨髓的一部份，你很难将它交出来。
　　要学习一件事很容易，但是要脱掉学习却非常非常困难。当你已经知道一件事，要如何脱掉那个已经习得的？要变得不知道真的是非常非常困难，要如何抛弃它呢？它已经那么地深入到你里面，除非你超越头脑因为你跟头脑认同——否则你无法抛弃它，因为当你知道了某件事，你会认为「它是我」，然后你会把你的知识想成你的本性。
　　走开！所有的静心技巧都是要从头脑走开，使你跟头脑之间有一些距离，使你变得有一点超然，而不跟它认同，使你超越头脑，而变成山上的观看者，好让你能够看到头脑里面正在发生的事。唯有当你跟头脑分开，才有可能抛弃某些束酉，才有可能抛弃知识，才有可能脱掉学习。
　　追求「道」的学生着重在每天失去一些。
　　那就是他的获得，他籍着每天失去一些来获得，那就是他的学习，他籍着每天脱掉一些来学习，有一个片刻会来到，到时候他会再度变成一个小孩，什么都不知道，有一个片刻会来到，到时候他会再度进入乐园。
　　他已经尝到了知识的苦果，但是他发觉那是愚蠢的，知识是很深的愚蠢，他发现了，现在他再度进入乐园，现在已经没有蛇可以引诱他，他已经变成熟了，象小孩一样，但是是成熟的，是一个小孩，是天真的，但是是警觉的、有觉知的、有意识的。
　　现在他已经达到了一个更伟大的纯洁，因为一个没有觉知的纯洁一定会失去。有人将会来引诱，有人将会来腐化，而如果没有人，你本身将会腐化你自己，因为你并不警觉。
　　亚当必须被逐出乐园，他就只是很天真。就某部份而言，他象一个佛，他很天真，就某部份而言，他象耶稣，他很天真，但是有一部份缺少了，他并没有觉知。
　　亚当是开始，而耶稣是结束，亚当只是一半，而耶稣是完整的，另外一半已经变得有觉知。耶稣是不能够被腐化的，他不只是纯洁的，他同时是不能够被腐化的，他的天真是绝对的。
　　追求「道」的学生着重在每天失去一些。
　　借着继续失去，一个人就达到了无为。
　　这是非常微妙的，你要尽可能去注意它。关于它，你要尽可能静心地去看它。
　　你或许不知道，静心（meditation）这个字跟医药（medicine）这个字来自同样的字根，而那个字最原始的意义是：变完整的技巧，变健康的技巧。医药是具有医疗作用的，静心跟它一样，也是具有医疗作用，它使你成为完整的、整合的、健康的。
　　注意，尽可能静心地去听它。当你很静心地去听，你就能够了解，当你很专心地去听，你是在学习。如果你专心地听，你将会得到知识，如果你静心地听，你将会失去知识，那个差别非常微妙。
　　当你很注意地听，注意意味着一种紧张，它意味着你是紧张的，你太想要去学习、去吸收、去知道，你对知识有兴趣，专心是走向知识的道路。当头脑集中在一件事上面，当然，它可以学得更多。
　　静心是不集中的头脑，你只是静静地听，头脑里面没有紧张，没有一个冲动要去知道或学习，不，你是全然地放松，你处于放开来的状态，你的整个存在是敞开的。
　　你听并不是为了要知道，你听只是去了解，这两种听的方式是不一样的。
　　如果你试着要去知道，那么你会试着去记住我所说的，在内在深处，你是在重复它，你在头脑里面作笔记，你在你的记忆里面将它写下来，你想要使它深深地印在你的脑海里，好让你不会忘记，然后它就会变成知识。
　　同样的情况也可以变成脱掉学习和了解，那么你就只是听，你对累积它没有兴趣，你对将它写在你的记忆里或写在你的头脑里没有兴趣，你只是敞开你自己来听，就好象你在听音乐一样，就好象你在听树上的小鸟歌唱一样，就好象你在听着风吹过古老的松树，就好象你在听一个瀑布的水声，没有什么东西要记住，没有什么东西需要记忆，你不用一个鹦鹉的头脑来听，你只是没有任何头脑地听，那个听是很美的，它是狂喜的，在它里面没有目标，在它里面就是狂喜的，在它里面就是喜乐的。
　　静心地听，不必集中精神。所有的学校、专校、或大学都教你集中精神，因为那个目标就是要记住，但是在这里，那个自标并不是要记住，那个目标根本就不是要去学习，那个目标是要脱掉学习。
　　静静地听，不要去想说你将会忘掉，不需要去记住，只有垃圾才需要被记住，因为你会继续忘掉它。
　　每当你听到真理，你并不需要去记住它，因为它不可能被忘掉。你或许记不得那些文字，但是你将会记住那个主要的本质，它将不会成为你记忆的一部份，它将会成为你存在的一部份。

　　我在此说了一些事，老子透过我在此说了一些事，来显露出你那被隐藏起来的本性的一部份。他并不是在用新的数据来喂你，他只是在揭开你，在重新发现你，他只是在让你瞥见你的本性。

摘自 奥修《老子道德经（三）》第三章

爱自满溢