塞住它的孔……

建梅

　知道的人不说，说的人不知道。

　　塞住它的孔……

　　现在他是在说要怎么做，要如何达到那个知道真理的宁静，要如何达到那个空，在它里面，真理可以降临到你身上，在它里面，你变成一个工具，然后由神来占据。你变成一座庙，然后神进来，驻在你里面。

　　塞住它的孔……

　　头脑有很多孔，透过那些孔，头脑经常再度被填满，再度被加油。你继续在看，你在看什么？你并没有特别在看什么，你只是在看，任何经过的东西，你就去看它。透过眼睛，头脑渴望去搜集任何它所能够搜集的信息。头脑很好奇，你甚至会去读墙上的广告，你每天都经过同一面墙，你一而再，再而三地去读它，你已经知道那里写什么，你已经读过很多次了，但是当你再度经过的时候，你又会好象机器人一样无意识地去读它。你继续为头脑搜集很多信息，头脑需要被信息所喂饱，它是一部计算机，它经常在叫说：我很饿，带给我更多的知识。知识是头脑的食物，它靠它过活。

　　耳朵继续在听正在发生的事，所有的感官都是孔，从那里，头脑继续追寻和找寻知识，甚至是完全没有用的知识，你甚至无法想象这个知识将会有什么用，但头脑还是继续搜集，希望说或许有一天它可以被用得上，但是那一天从来都不来临。

　　老子说：

　　塞住它的孔……

　　如果你想要达到宁静，那么就将那些孔都封起来。唯有当绝对需要的时候，才睁开你的眼睛，唯有当绝对需要的时候才看，否则不需要！绕过东西，不要去看它们，使你的眼睛保持是空的，用空的眼睛来看世界，好让你没有在看，你并没有在看着任何东西。

　　当你碰到一个成道的人，你或许会有那种感觉，他看你，但是他并没有在看着你。他又看又不看，他的眼睛就好象空的镜子。他并不是漠不关心的，他也不是有兴趣，他又听又不听。如果你说了一些事情，他会听，但是如果你停在中间，他并不会对剩下来的半句感到好奇。即使你在一句话的中间停止了，对他来讲也是一个句点，它停止了！他并不好奇，他的头脑已经停止累积。

　　在西藏的僧院里，每当一个新的门徒要进入僧院，他必须坐在门口二十四小时，有时候甚至四十八小时，有时候甚至更久——饿着肚子，闭着眼睛。师父会经过那个门很多次，也有门徒会经过，别人会来来去去，而他必须闭着眼睛坐在那里。那是第一道试验，看看他是否能够变得不好奇，否则他会想要去看是谁在来来去去，只要坐一下子，他就会想要睁开眼睛去看谁来了，谁去了，他将会好奇。如果一个人坐立不安，而且很好奇，以致于他无法将眼睛闭起来二十四个小时，那么他将会被那个僧院所拒绝，即使是小孩子要进入僧院，他们也必须通过这项考验。

　　如果你能够将你的眼睛闭起来二十四个小时，那是一件了不起的事，因为头脑非常浮躁，它一直在要求信息，如果你不给它信息，它会开始窒息，事实上它会开始死掉。

　　那就是为什么感官的剥夺会变成头脑之死。人们曾经做了很多感官剥夺的实验。当所有感官平常的食物都被剥夺，时间似乎没有终点。事实上只经过一个小时，但是你却认为那是永恒。

　　你或许处于一种非常舒服的状态下，在一个很大的桶子里休息，那个桶子被做成好象母亲的子宫一样，里面有温水，呈漂浮状，没有焦虑，黑暗围绕着你，很美，没有烦恼，你只是再度放松在子宫里，但是在几分钟之内，你就会开始觉得有很深的不安，头脑会要求有食物经常供应。

　　感官剥夺在东方一直都是最常被使用的方法之一。一个想要达到狂喜或三摩地的人必须学习头脑不要经常渴望摄取食物。

　　你们同时在做两件事。人们来到我这里说：我们想要除去这个头脑，它就只是痛苦，其它没有，好象一个地狱。但是如果我告诉他们说：那么就尽量将你的感官关闭起来，因为在一方面你想要抛弃头脑，而在另外一方面你又继续喂养它，那似乎很困难。

　　我将人们送去二十一天的僻静，在四、五天之后，它简直变成一个地狱。他们不做什么事，他们只能闭着眼睛和关起耳朵坐着，或移动，或走路，但是不能往四周看，最多只能看前面四英尺的路，吃东西、休息，没有什么特别的事，只是将感官放松下来，将那些孔关闭起来……

　　在经过四、五天之后，头脑会开始反叛。

　　如果你能够继续，那么在接近第十四天或第十五天的时候，头脑会开始接受那个事实。就好象一个人在医院里面快要死掉，当你告诉他说：你快要不行了。他会想要去否认，他会抗拒那个事实，但是渐渐地，他能怎么样呢？他接受了那个无助，一旦他接受了，那么就没有烦恼，然后他就放松下来。

　　在第十四天或第十五天，如果你继续，而且对头脑的经常要追寻更多、要得到更多的食物保持漠不关心，那么头脑就会放松下来，一旦头脑在你里面放松下来，你的本性就开始开花，头脑是本性的枷锁。

　　所以，试着去过一种感官尽可能少的生活。

　　有一次，木拉那斯鲁丁来找我，听到了静心，他觉得有兴趣，所以我告诉他说，有一年的时间，只要闭着眼睛坐着，因为我很了解他，所以我认为即使只是那样，对他来讲也是不可能的，他说：我不要闭起眼睛。我告诉他说：你了解我了吗？你到底有没有了解我？闭起你的眼睛！所以他就闭起来一些——半睁半闭的，他说：我无法做比这个更多。我说：到底是怎么一回事？他说：我是一个中庸派的人，最多我只能够半闭我的眼睛，我无法完全将它们闭起来，谁知道将会发生什么事？我或许会错过某些很美的事物，所以不能这样做，我可以闭起一半，另外一半我要睁开，对正在进行的事保持警觉。

　　他告诉我说：我完全同意那个年老的女人，她经常上教会。每当神的名宇被提到，她就弯腰鞠躬，那没有问题，但是那里的牧师变得有一点担心，因为每当魔鬼的名字被提到，她也会弯腰鞠躬。有一天，牧师实在按捺不住他的好奇，在那些参加聚会的人都离开了之后，他跑到那个年老的女人旁边，在教堂的外面问她说：到底是怎么一回事？你为什么这样做？当神被提到的时候，你弯腰鞠躬，这个我可以了解，但是为什么当魔鬼的名字被提到的时候，你也弯腰鞠躬？她说：你永远都不知道，它或许随时都可以派上用场。

　　木拉那斯鲁丁告诉我说：我是一个严格遵守中庸之道的人，我对神鞠躬，也对魔鬼鞠躬，一个人永远无法知道，它或许可以派上用场。

　　人们一直试着要跟头脑妥协，你无法胜利，如果你妥协，头脑将会羸，所有的妥协都是内在世界的失败，如果你决定说你想要知道你最内在本质的核心，那么这就是你该有的方式：

　　塞住它的孔，关起它的门，钝化它的锐边，解开它的纠缠，缓和它的光，平息它的骚动——这就是神秘的统一。

　　那么你就会知道那个「一」，这就是神秘的统一，这就是融合。

　　我要再重述：

　　塞住它的孔……

　　尽可能少用感官。如果你仔细去看，你将会发觉在很多情况下，你都是不必要地在使用你的感官。在所有的使用当中，有百分之九十九是可以被停止的，只有百分之一就够了，而且你将会感到很惊讶，当你尽可能少用你的感官，它们将会变得非常非常敏锐，因为整个能量都变得很集中。

　　当你不要继续去看任何人和每一个人，那么突然间你看着一朵玫瑰花，你的眼睛是那么地清晰，没有任何云，否则你会继续看东西，有那么多的东酉，在那些很多东西里面，玫瑰花只不过是其中的一样东西，你的眼睛蒙上很多灰尘，玫瑰花无法为你开花。

　　你去看你的小孩，但是你并没有在看，你有一个带着很多经验的帘幕在你的眼睛里，你的眼睛已经被充满了，你怎么能够看到你孩子的脸？——不然的话，你一定会看到神的脸在那里。你怎么能够看到玫瑰花？——不然的话，玫瑰花一定会消失，你一定会看到神性的开花。

　　如果你不要不必要地使用你的感官，你的眼睛将会变得很新鲜、很洁净，你将会变得有很好的知觉能力。你越是使用它们，你的感官就变得越疲倦、越厌烦，它们会失去敏锐度，它们会失去敏感性，它们会变得非常无趣。

摘自 奥修《老子道德经（三）》第五章

爱自满溢

　如果你不要不必要地使用你的感官，你的眼睛将会变得很新鲜、很洁净，你将会变得有很好的知觉能力。你越是使用它们，你的感官就变得越疲倦、越厌烦，它们会失去敏锐度，它们会失去敏感性，它们会变得非常无趣。