问:我记得您曾在博文中说“当你改变了自己的内在世界,你的外在世界也会有所不同。”是不是说,同心相应、同气相求的原理?或是信息同步的全息论? 如果把人的生命比喻为不断录像又不断放映的神性仪器的话,那么,你所看到的世界,只是你录制并播放的作品。从始至终,一切完全和世界无关,和你的意识摄取、加工和播放有关。从最实际上说,那根本不取决于世界,取决于你的根器、根量。从这个意义上说,不存在“外部世界”,因此,没有真正的“同心相应,同气相求”这件事。 但在相对层次上,心与外物相互缘起,外缘不同,心起不同;心所含摄的基本信念不同,所遇的外缘不同。从这个层面上说,心与外物是有一定关系的。因为心物互为缘,互为能所,所以,心总是处在“同心相应、同气相求”的现象之中,甚至一刻也没离开过这个规律。 也就是说,假如你活在相对层面,你认为有一个世界,有一个你,那么,你与世界总是在信息同步之中,你总是经验到“同心相应,同气相求”的故事。但如果你活在绝对层面,没有一个世界,也没有一个你,或只有一个你(心),没有一个真实的世界,那么,在相对层面的经验就已不适应绝对层面了。这如同宏观世界的牛顿定律,不再适应微观世界的量子力学规律一样。 人对世界的认识分三个层面:一是相对缘起的层面(凡人的世界,现象界);二是唯识的层面(菩萨的世界);三是性空层面(佛的世界)。如果你活在第一个层面,那么你认识的很多规律都是对的,这是世间的真相,很多科学实验皆可测定;如果你活在第二个层面,是一般觉醒者的层面,这个层面跨过科学技术,科学开始变得无能为力,它们无法被测定,甚至无法被解释,只能用“唯心或唯识”的理论来说明。如果你活在第三个层面,那么,前两个层面认识者的认识都不那么正确了,在你眼里同时化为戏论。 所以,世界是什么样子,有关世界的真理如何,这取决于你的进化程度。你有所不同,世界则有所不同;你在哪个层面,世界把它不同的面孔展现给你。但在没有抵达一个佛者的地位之前,我们对世界的认识都是片面的,不能说谁的认识是错误的,只能说是不全面的,如同六盲人摸象的故事一样。 在未到达佛的认识之前,我们只看到和描述了世界的局部。因此,我们都只活在我们认识的“局部世界”的全部里,而非真正的整体世界。若你来到“万法唯识”的层面也还只是相对,唯有当你来到性空或空性的层面,你才算抵达绝对层面——也可以说是“最大的幻象层面”。如果把宇宙比喻一头大象,在此之前,我们皆活在大象的耳朵、腿或肚子等版图之上,而未活在没有分别的大象里。 宇宙这只大象太大了,是真正的大象,唯有佛眼才能看全它,认出它。因此,如果我们想要一瞥这真正的大象之象,我们必须具备佛眼——成佛,这是我们学佛修佛的目的。除非你对这没兴趣,否则,你必须那样。否则,你就是六盲人之一,而不是那个有眼站在一旁看到全象的人。 欲认识生命或宇宙之大象,仅仅使用六根是不够的。如果你仅仅使用六根看大象,那你就是六盲人或六盲人之一。唯有不被六根所形成的假象所诓住、所欺骗,越过它,超出它,以全眼(佛心佛智),才有可能看到生命乃至宇宙的真相。大象无形,名曰宇宙,诸有智者,以佛眼观,见其真形!
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