重重地打师父

建梅

　　第二个问题：

　　鲍尔潘丘灿德唱道：重重地打你师父，在虔诚的信仰中崇拜。如果你想要献身于神，你必须不执着地生活，变成无家的，不要管你的家园和你跟一个女孩在一起的生活。不要听命于你那个永远都会误导的头脑。不要只是思考，而要链住你师父的手和物。取出一支爱的拐杖，鞭打他直到他淤血……师父必须永远拜在门徒的脚下……

　　是否能够请你以老子的方式来解释这个？

　　鲍尔族是非常不寻常的人，「鲍尔」（baul）这个字意味着疯狂。鲍尔族是疯狂的神秘家，他们以各种似非而是的方式来谈论，但是非常美，他们并不是哲学家，他们是疯狂的诗人，他们不会建议任何逻辑的事情，相反地，他们试图透过一些似非而是的话语来显示给你某些东西。

　　这个鲍尔潘丘灿德是最伟大的鲍尔徒之一，他说：重重地打你师父，在虔诚的信仰中崇拜。这就是我刚才所说的，如果你想要接近我，你就必须更接近你自己，完全把我忘掉，只要记住你自己的本性，你就会走向我。

　　这个鲍尔说：重重地打你师父——摧毁那个师父与门徒的二分性，完全将师父抛掉，将他忘掉，重重地打你师父，在虔诚的信仰中崇拜。这是似非而是的说法。

　　唯有当你真的很虔诚地崇拜他，你才能够重重地打他。唯有当你真正了解我，你才会抛弃你对我的执着。如果你真正爱我，你将不会执着，那么每当我进入到你的路，你就重重地打我。

　　那就是禅师们一直在告诉他们的门徒的：如果你在路上碰到佛陀，要立刻杀掉他！而他们非常爱佛陀。

　　有一次，一休禅师待在一座庙里，那天晚上非常冷，他没有毯子，他是一个乞丐，整座庙都非常冷，它是用石头盖起来的，冰冷的石头。到了晚上他睡不着，因此他就走进神龛，找到一尊木头的佛，用那尊佛来烧，并且高高兴兴地享受那个火。

　　那个火的声音，和一休活动的声音……里面的住持醒过来，看到庙里面在烧火，就急急忙忙地跑过去，当他看到其中有一尊佛像不见了（神龛里面有三尊佛像），然后他看看那个火，它几乎已经烧掉了，当然他非常生气，他对一休说：你在干什么？你疯了吗？你烧掉了我的佛！你犯下了一个人可能犯的最大的罪恶，而我们却认为你是一个成道的人！

　　火势变小，一休开始在灰烬中拨火。住持问道：你在干什么？他说：我在找佛的骨头，好让它们可以被保存起来。看到这整个愚蠢，那个住持开始笑，他说：这是一尊木头的佛像，怎么会有骨头，你真的是疯了！一休说：那么就将另外两个佛也拿来，夜晚很长，而且非常冷。

　　到了早上当然，他在晚上就已经被逐出庙外了，因为他可能会烧掉整座庙——到了早上，当住持从庙里出来，一休坐在里程碑的附近拜它。

　　那个住持忍不住他的好奇，他问说：现在你又是在干什么，疯子？一休说：我在拜佛，这是我每天早上第一件要做的事。

　　这是一个很大的矛盾，但是如果你能够了解，它就根本不是一个矛盾，它是一个简单的事实。一个事实——所有神秘主义最深的事实。

　　重重地打你师父，在虔诚的信仰中崇拜。

　　深深地爱你的师父，但不要有依附——你可以杀，可以抛弃，令对方消失，令对方被吸收，只有那如水晶般纯粹的你被留下来，但是唯有当你有全然的信心，这样的事才可能。

　　当然，这个一休一定非常爱佛陀，否则怎么可能去烧佛像？那是难以想象的。他对佛陀的爱一定很全然，所以没有问题，他可以烧木头佛像。

　　佛陀过世，他的大门徒之一摩诃迦叶一句话都没有说，好象什么事都没有发生似的，他静静地坐在树下，而别人在那里跑来跑去，忙得一团乱。事实上，佛陀早就说过他今天要离开！当别人在那里动荡不安，这个摩诃迦叶却如如不动地坐在树下。

　　有很多人说：摩诃迦叶，你在干什么？这是最后一天耶！佛陀正在离开他的身体！据说他笑着说：但是是谁告诉你说他有一个身体？我知道他，他从来不曾在他的身体里面过，所以，这整个纷乱到底有什么意义？让他离开它！因为他从来就不曾在它里面过。据说摩诃迦叶告诉他的门徒说，佛陀从来没有被生下来，也从来没有死，他从来没有走在这个地球上，他从来没有说过一句话。而每天早上，摩诃迦叶都在拜佛陀的脚。

　　这很难了解，因为你可以了解具有破坏性的恨，你也可以了解带有执着的爱，也是你无法了解全然的爱，全然的爱包含了两者，它摧毁了那个非主要的，而创造出那个主要的。

　　如果你想要献身于神，你必须不执着地生活……

　　非常美，但是要记住：不执着并不是要抛弃世界。如果你抛弃世界，那表示你仍然执着于世界，否则你为什么要抛弃它？如果你并没有执着于它，抛弃它又有什么意义？只有执着才会抛弃。如果你真的不执着，根本就没有任何抛弃的问题。

　　如果你想要献身于神，你必须不执着地生活，变成无家的，不要管你的家园和你跟一个女孩在一起的生活。

　　生活在一个屋子里，成为一个持家的人，跟你的女人在一起，跟你的小孩在一起，但是保持不执着，因为当你离开了女人、小孩、和房子而逃到森林里面去，那只是表示你过份执着于所有这三件事，否则你为什么要麻烦去做这件事？如果你有执着，那么只是去到森林，那个执着怎么会消失？它或许会变得更深，因为每当东西不在的时候，你就会更加感觉对它们的需要。

　　当你肚子饿的时候，你会一直去想食物。当你在断食的时候，你只会想到食物，其它不会，当你试着去逃离你的女人，你将会一直想到性，你将只会想到性，其它不会。

　　如果你想要献身于神，如果你真的想知道真理，那么你就要不执着地生活，但是要生活，不执着必须成为你的生活方式，而不是弃俗。不执着地生活，但是要处于世界之中——真正去生活！

　　不要慢性自杀，要真正去生活、去体验，彻彻底底地！要不执着地生活，变成无家的，不要去管家，生活在家里，但是要变成无家的。生活在家庭里，但是好象你只有单独一个人。跟群众一起行动，但是永远不要变成群众的一部份。要处于市并之间，但是永远不要失去你内在的静心。

　　不要听命于你那个永远都会误导的头脑。不要只是思考，而要链住你师父的手和物。取出一支爱的拐杖，鞭打他直到他淤血……师父必须永远拜在门徒的脚下……

　　荒谬的说法，但是非常美。我曾经告诉过你们很多次，有一次，在佛陀的前世，当他还不是一个佛，他听到说有一个人成道了，他跑去看他，向他顶礼，然后突然间他感到很惊讶，因为那个成道的人、那个佛也向佛陀顶礼。佛陀说：你在干什么？我是一个未成道的、无知的人，一个罪人，你却向我顶礼？我应该向你顶礼，那没有问题，但是你为什么要向我顶礼？

　　那个成道的人开始笑，然后他说：或许你并不知道，但你也是一个佛。迟早你将会变成一个佛，或许你目前还看不出来，但是我看得出来。一旦你知道了一个佛，你就知道了整个存在的佛性，那么你所碰到的任何东西都是佛性和成道的一部份。你看着一块石头，你就可以看到里面隐藏着一个佛，在一个最大的罪人里面，你可以看到最好的圣人风范，在最大的罪恶里，你会看到善根在发芽，一旦你变得很警觉、很觉知、开悟，整个存在的品质都会为你改变。

　　师父必须永远拜在门徒的脚下……

　　通常是门徒向师父顶礼，但这是在看得见的世界里，是在肉眼可以看到的世界里，在看不见的情况里，师父也在向门徒顶礼。

　　当耶稣要离开他的门徒的最后一个晚上，当他要被抓去之前的那个晚上，隔天他就被杀害了，就在那个前一天，他向他所有的门徒顶礼，甚至连犹大的脚，他都将它洗过之后再吻它，他们都感到很惊讶：这种事从来没有发生过，他到底在干什么？他是在对未来的佛顶礼，甚至连犹大都会在将来的某一天变成一个佛或一个基督。

　　时间并不是很重要，时间只是对头脑来讲重要，但是对一个已经超越头脑的人来讲，时间根本就不重要。有人在今天成道，有人将会在明天成道，另外有一个人将在后天成道，但是对一个已经达到「没有头脑」的人来讲，时间是不重要的，它是永恒。

　　有人问耶稣说：你为什么向我顶礼？你在做什么？据说耶稣说：好让你能够记住师父曾经向门徒顶礼，好让你不会变得傲慢，好让你不会变得骄傲，好让你不会强迫别人来向你顶礼，好让你能够记住说师父最后也必须向门徒顶礼，也必须趴下他的身体，因为那个「早晨」同样也隐藏在门徒里面。

　　它或许还是黑夜，但是那个夜晚越暗，那个早晨将会越亮，它就快来了，它就在角落那里，你看不到，但是师父看得到，因此他向你顶礼，向那个即将发生在你里面的「早晨」顶礼。

　　这个鲍尔潘丘灿德的确很美，老子一定会认他作朋友。

摘自 奥修《老子道德经（四）》第二章