当生命能量变成一个圆圈才会有满足

建梅

　　据说神创造了亚当，但是亚当死了，然后神在他里面呼吸，他才活过来。同样的故事在世界上很多创造的神话里都有被谈到：基督教、印度教、犹太教、和很多其它的宗教都有谈到。

　　这个故事似乎非常重要，那个意义就是：当你呼吸的时候并不是你在呼吸，而是神在你里面呼吸，是整体在你里面呼吸，这一点必须被深入了解，因为整个道家的方法和整个瑜伽的科学都依靠呼吸。

　　因为这是谈论老子的最后一个演讲，所以我要将这个道家系统的每一件事都告诉你们，好让如果你们想要的话，你们就可以进入它，不只是去思考它，而是变成跟它合而为一。

　　呼吸是最重要的事，生命随着它开始，也随着它结束，它是最神秘的事，如果没有它，就不可能有生命。

　　生命似乎只是呼吸的一个影子，当呼吸消失，生命就消失了，所以呼吸这个现象必须被了解。

　　每一个小孩被生下来的时候还不是真正地活，直到他呼吸才算真正地活，他只剩下短短的几个片刻，如果在出生之后他呼吸，在那几个片刻里，生命就进入了，如果他没有呼吸，他将会保持是死的。

　　生命最初的那几个片刻是最重要的。当一个小孩被生下来的时候，医生和父母都非常关心说他有没有呼吸？有没有哭？开始呼吸了吗？或者他保持是死的？就好象在所有被创造出来的神话里面一样，在每一个人里面，亚当都再度诞生。

　　小孩子没有办法自己呼吸，要期待他呼吸是不可能的，因为小孩本身不知道如何呼吸，没有人教过他，这是他的第一个行为，所以这不可能是他的行为。

　　让我再重复一次：这是他的第一个，而且是最重要的行为，那就是为什么它不可能是他的行为。如果是神做了它，那没有问题，如果神不愿意，那就完了。

　　整体必须在他里面呼吸，那就是为什么那几个片刻充满悬疑、怀疑、忧虑、和恐惧，因为两个可能性都还在，小孩可能保持是死的，那么就一点办法也没有，小孩没有办法做任何事，父母没有办法做任何事，医生也没有办法做任何事，人类是无助的，它要依整体而定。

　　只能够祈求上苍，我们只能够在深深的祈祷当中等待。如果整体进入了那个小孩，那个小孩就会活过来，否则就不行。

　　第一个呼吸是由整体来做的，如果第一个呼吸是由整体来做的，那么其它每一样依靠呼吸的东西就不可能是你的行为。如果你认为是你在呼吸，那么你就走了非常错误的一步，由于这个错误的一步，自我就被创造出来。自我是累积的无知。

　　你错过了，并不是你在呼吸，是整体透过你在呼吸，但是你却认为好象是你在呼吸。

　　第一个呼吸的行为使你跟整体连结在一起，使你跟整体合而为一，而且那一切随之而来的并不是你的行动，那一切在第一个呼吸之后——直到你死为止，直到你的最后一口气为止所发生的，都将是整体的行动，整体将会活在你里面。

　　你可以认为是你在做所有那些事情，那么你就是生活在无知里。如果你觉知到说是整体在做每一件事，那么你就是被整体所占有，被整体呼吸，你只是一支中空的竹子，一支笛子，那个声音来自整体，整个生命都来自它，那么你就是过着一个醒悟的生活。

　　这就是无知和醒悟之间的唯一差别。只要走错一步，认为是我在做它，那么整个旅程就都走错了。如果这一步走对，知道是整体在我里面做它，我不是做者，我只是他游戏的场地，我只是他歌唱的一支笛子或一根芦苇，其它更多的没有，只是一个整体在里面流动、移动、和生活的空，那么你就是过着一种完全不同的生活，一种光和喜乐的生活。

　　这个呼吸是第一个行为，关于它还有很多事要了解。

　　如果生命是由呼吸开始，死亡也是，以及在这两者之间每一件事都是，那么瑜伽、道、谭崔、和所有内在炼金术的科学都不可能忽视呼吸。

　　瑜伽称之为普拉那（Prana），那个字很美，瑜伽称呼吸为普拉那，普拉那意味着你存在的生命力。

　　它只是空气在进出你的肺部。瑜伽说：空气只是它的外在那一层，隐藏在那一层深处的是生命力。

　　所以呼吸有两个部份，其中一部份是：身体在呼吸，由氧气和氮气等等所组成，另外一部份就是灵魂在呼吸，由生命力和神本身所组成。

　　它就好象，你的身体在那里，而你和你的意识就隐藏在你身体的深处。身体是一个保护、一个工具，身体是为那看不见的你而存在的看得见的工具，每一个呼吸的情形也一样，呼吸本身只是外在的那一层，隐藏在它深处的是生命本身。

　　一旦你发现了神本身隐藏在呼吸里面，你就知道了你自己，那就是为什么瑜伽、道家、和密宗谭崔，他们对呼吸都很坚持，并且作了很多研究。如果你只是继续呼吸而认为这只是空气在进出，你将永远无法穿透它的奥秘，你将会保持完全不知道你自己，那么你将会保持根植于身体，你将永远无法知道那个超出身体之外的，那个在身体里面，但却是超出身体之外的，那个隐藏在身体里面，但是不被身体所阻隔，不被身体所限制的——一个「超越的」在里面。

　　生命必须在每一个呼吸里被发现。

　　瑜伽称那些方法为「普拉那亚玛」，这个字意味着生命的扩张，一个人必须在每一个呼吸里将生命扩张到无限。

　　佛陀称他自己发现呼吸最内在核心的方法为「阿那帕那沙提瑜伽」，它是吸气和呼气的瑜伽科学，佛陀曾经说过，只要通晓这种瑜伽就不需要其它的瑜伽。如果你能够很深入地去观照你自己的呼吸，很静心地去观照，使得任何隐藏在呼吸里面的东西都不再隐藏，而能够显露出来，那么你就能够知道一切。这看起来很简单，但事实上是困难的。

　　佛陀告诉他的和尚们说：坐着、走路、站着？不论你在做什么，你就继续做那些事，但是让你的意识觉知到气的进和出。继续看着你自己的呼吸，有一天，随着继续深入地观照呼吸，那个庙宇就打开了。

　　神就隐藏在呼吸的庙宇里面。突然间，有一天，你会觉知到说它并非只是空气。如果对你来讲它只是空气，那么你具有一个科学头脑，但是你并没有觉知可以觉察到它最内在的核心，那么你可以籍着分析而知道需要多少氧气，多少氢气，多少氮气，多少二氧化碳，你可以继续去玩呼吸的身体部份，但是你错过了最内在真实的现象。

　　那就是为什么如果一个人死了，你可以将正确的氧气比例打进他的身体，但他还是没有办法活过来。

　　除非神在他的身体里面呼吸，除非它包含了整体最内在的意识，否则那个气是死的，氧气将会经过肺部，但是没有什么事会发生。

　　呼吸是第一个活动，而它不是你的行动。

　　第二个活动是口渴。那也不是你的行动。你做了什么才会感觉口渴？如果它发生，它就发生了，如果它不发生，它就不发生，你可以试图去感觉口渴吗？那是不可能的！它发生在你内在的深处。神在你里面呼吸，神在你里面觉得口渴，或者是整体在做它。当我说神，我的意思就是指整体，部份就只是一个部份。

　　在小孩吸进第一口气之后，第二个现象将会在他里面产生，如此一来，将有一个连锁反应，这整个连锁反应必须被加以了解。

　　口渴会产生，然后饥饿会产生，然后会有身体活动的需要，然后性会产生，然后会有心理活动的需要，然后爱会产生，然后会有美学活动的需要：诗、绘画、和音乐等等，这些就是八种活动，然后第九种，最后一种，会产生：心灵活动的需要——静心和三摩地等。

　　这就是整个现象的美——第九个再度变成第一个，因为第九个再度注意到呼吸，那个循环就完成了。第一个是呼吸，第九个再度是呼吸，那就是为什么没有一种心灵科学可以忽视呼吸。甚至连神都可以被忽视——佛学不相信神，也不相信灵魂——那个可以被忽视，但是呼吸不能被忽视。

　　回教和基督教或许有不同的神的观念，印度教和耆那教对神的观念也是不同，但是没有人能够忽视呼吸。呼吸是第一个，呼吸也将会是最后一个。心灵活动再度回到第一个呼吸，回到原始的纯净。

　　现在我要来讨论一下所有这些现象，因为那是你的整个生活。

　　首先是呼吸，第二是口渴，第三是饥饿。有一些人在第三个就结束了，他们认为：吃、喝、和快乐就是一切。他们的生命是不完整的，他们无法感到满足，因为那个循环还没有完整。满足意味着你已经完成了那个循环，最后一个跟第一个连结起来，那么就会有满足。

　　那些你发现他们过得很满足的人，他们是一个圆圈（循环完成），而不是一条线。一条线永远都是不完整的。所有的欲望都是在一条在线移动，那就是为什么没有一个欲望可以完成，因为没有一个欲望以一个圆圈来移动，它是直线状的，它一直都在移动，但是永远都不完整。

　　不论你停在哪里——一千万或一亿，那都不会有什么差别，不论你停在哪里，你都是悬在那里，那件事是不完整的，有某种东西缺失了。你可以变得很富有，你可以变得很有权力，但是它将不会满足，唯有当你生命的能量变成一个圆圈才会有满足。

　　你是否曾经观察过，整个存在是如何以一个循环或圆圈在移动？季节以一个循环在移动，星星以一个圆圈在移动，太阳和星球以一个圆圈在移动，整体以一种循环式的方式在移动，就好象一个轮子一样。在生命里面，在存在里面，没有一样东西是直线状的，每一样东西都是循环式的。如果你想要过一个整体的生活，你就必须遵循整体的方式，象季节一样地移动，象星星一样地移动，变成一个圆圈。当我说变成一个圆圈，我的意思是说回到原始的源头。

　　呼吸、口渴、和饥饿，这是刚开始的三步，如果你只是走到第三步，你并没有进入到庙里面，你还停留在阶梯上。

　　第四个是身体的活动，有一些人走到第四的，对他们而言，身体活动变成一种静心。

　　事实上，每一件事都可以变成一种静心，因为每一件事都有两个层面——内在和外在——就好象在第一个呼吸一样。

　　那就是为什么断会会被使用。断食就是试图要在饥饿当中发现另外一个层面。断食意味着努力去进入饥饿的欲望，然后去知道「那神圣的」，那就是为什么断食在很多宗教里面变得那么重要，它能够给你一个瞥见。

　　如果你断食够长的时间，那个瞥见是可能的，但是我并不支持它，因为你并不是在做成整个循环，你在跳，而不是很优雅地去行动，你试图从第三个——饥饿——要直接冲到第一个。它将会是一个小的圆圈，而不是生命的整个范围，它将不是总包括的，它并不很丰富。

　　那就是为什么那些籍着断食而达到任何灵性的人，你一直都会觉得他们有一点笨。在耆那教的和尚圈里面走动很多年，我突然觉得很惊讶，我从来没有碰过一个真正聪明的人，他们看起来都笨笨的。

　　那个原因很深，那个原因就是：他们一直都依靠断食。他们试图去找出一个快捷方式。对快捷方式要小心，生命不喜欢快捷方式，因为这样的话，你不必成长就可以走到源头。你用贿赂的方式，而不是真正去成长。从饥饿，你可以跳，那意味着不必知道生命的整个复杂——性生活、爱、和美学活动等等，这样的话，你会保持贫乏。

　　我所说的是一个事实，你可以去看耆那教的和尚，他们是单纯的人，但他们是愚蠢的，没有人能够说任何话来反对他们的纯洁，他们很纯洁、很真诚、很认真，但是他们选择了一个快捷方式。他们试图要去贿赂存在，使得他们能够在

　　成熟之前就回到家。一个人将会到达，但是他将会没有成长、没有成熟就到达，在他们里面你可以发现某种幼稚。很纯洁，但不是开悟。

　　第四个是身体的活动。你也可以从第四个去进行，从任何一个点你都可以走到源头，你可以离开整个圆圈的旅程。

　　身体活动一直被哈沙瑜伽的人所使用，哈沙瑜伽从它发展出一整套的科学，如何能够只要籍着身体活动、籍着单纯的身体力量就可以走到源头。

　　哈沙瑜伽的行者是非常强而有力的人，他们对他们的身体有很好的控制，没有人能够有那么好的控制，他们可以躺在地下好几个月，甚至好几年。

　　在埃及有一个托钵僧保持在地下四十年，那些将他埋到地下的人都死掉了，他告诉他们说：四十年之后，你们要来打开我的坟墓，将封条打开，然后打开我地下室的门，四十年之后我将会回来，活着回来。

　　那些知道他的人都渐渐死掉，事实上，他被遗忘了，但是在一个偶然的机会，有一个人在作研究，然后他在旧报纸里面发现了这个消息。

　　他在公元一八八Ｏ年被埋进去，在一九二Ｏ年被发现，那个坟墓被打开，他仍然活着，被发现之后他还活了三年，而且他的身体非常健康。

　　有很多托钵僧和哈沙瑜伽行者的个案为人所知，他们可以吃进任何毒药，而那些药不会跟他们的系统混合，它将会进入他们的胃，然后他们将会在尿液中将它排出，但是它不会在任何一个地方混合。他们照了Ｘ光，但那似乎是奇迹般的，那些毒药经过，但是不跟体内的任何东西混合，似乎在他们血液的周围有一种很微妙的保护。

　　籍着单纯的意志力，籍着单纯的身体力量，哈沙瑜伽行者达成了很多事，但是没有心灵的东西，也没有真正的成长。如果你洞察他们的脸，你将会发觉他们几乎是死的，如果你洞察他们的眼睛，你将找不到有一丝聪明才智或了解。

　　身体活动有时候也可以给你一个感觉、一个瞥见。跑得很快，完全专注在跑步上面，好让整个能量都变成跑步，突然间你就可以瞥见到原始的本性，很美！所以有很多人会被体育活动所吸引，因为它能够让你有一些瞥见。

　　有一些报告说在战争前线的人有时候可以瞥见到源头，那或许就是战争吸引人的原因之一，因为在暴力当中，在很深的暴力当中，你的身体能力被使用到极限，当身体能力被使用到极限，突然间你放松下来，然后就回到第一个状态，你变成好象一个小孩。

　　这是我对很多军人的经验，我有很多跟随者在军队里，他们都是很天真的人，比市场上的那些人来得更天真，比生意人来得更天真，他们具有一种象小孩一样的品质，因为他们做很多身体活动，整个能量都专注在它上面，因此他们不可能狡猾，甚至连将军们都很孩子气、很单纯，那就是为什么军人可以遵循任何命令，甚至连愚蠢的命令他们都会遵循，如果你叫他们跳下去死，他们也会照着做，因为他们已经被训练去遵循，他们不会再去思考它，他们就好象小孩一样。

　　但是在那种情况下，那个圆圈也是不完整的，你是从中间跳过去的。

　　在第四个之后是第五个，性。如果你真的很深入性，你将会有三托历或三摩地的瞥见。刚好就在身体活动和性之间，那个半圆圈是完整的，那就是为什么性那么重要。在身体活动和性之间，那个圆圈是半完整的。

　　现在那个危险又更多了，因为一个人可以把性看成全部，看成目标，它能够给你一些瞥见。如果性真的发生，如果你允许它发生，如果你变成被它所占据，所以你并没有在做它，你被它所占据，那个能量在做，你最多只是一个旁观者，那么就会有性高潮发生，那是一种很深的喜乐状态，那是危险的，因为你可能会误以为它就是目标，有很多人误以为它就是目标。

　　很少有人执着于第二阶段——口渴，很少人。世界上曾经有过少数几个宗派，他们试图保持口渴一段长时间，尤其是在沙漠。有少数几个宗派的和尚，他们试图保持口渴，就好象在断食一样，来跟原始的源头连结一条直接的线，使他们退回到源头。

　　但是饥饿比那个更常被使用！在世界上所有的宗教里，有一些流行趋势和宗派使用断食。

　　身体活动的被使用比饥饿的被使用又更多。

　　就在几天之前，我读到关于一个新的训练，它在美国每天变得越来越吸引人，它被称为EST。该宗派的创始人爱尔哈特强迫人们在四、五天里面每天都跟大家坐在一起好几个小时——十二个小时、十四个小时、甚至十六个小时，你甚至不被允许只是去上洗手间？你必须坐着，你只有在特定的时间才可以上洗手间，你必须将尿液累积在膀胱里六个小时，它是单纯的意志力，它很痛苦，但是你必须憋住它、它是一种哈沙瑜伽，你必须忍耐到十个小时，甚至十二个小时，然后突然间，你被允许去上洗手间，膀胱放松下来，你就会全身内外都有一个很美、很舒服的感觉，这是一个老的诡计，哈沙瑜伽行者一直在做很多种象那样的诡计，你可以借此达到一个瞥见。

　　如果你断食，你必须使用意志。身体活动太多的话，你必须使用意志。戈齐福使用很多身体活动，他会告诉人们说：继续工作十二个小时，直到你倒下来，不是你停下来，而是你倒下来，你已经没有办法再做任何事了，你看着你自己倒下来，你已经没有办法再做任何事，你的脚已经不能动了，它们开始摇晃，你只是一个观照者，你什么事都不能做，因为你已经做尽一切你所能够做的，然后你倒在地上，那个倒下来会给予一个很美的瞥见。

　　每当——这是规则——每当你被整体所占据，你的自我不再运作，而是整体在运作，你就会有一个很美的感觉，但这些很美的感觉并不是目标，它们是用来把玩的玩具，就好象巧克力糖一样，没有比这个更多的，它是灵修道路上的巧克力，你可以享受它们，但是不要执着于它们，它们不可能成为食物，它们不会滋养你。

　　第五个是最危险的，因为它是最具有潜力的。密宗谭崔使用第五个来连结那个空隙。从性到三摩地，那个空隙很容易就可以被连结起来，但它仍然是不完整的。

　　如果你走到超出性之外，那么有一个不同类型的活动就会在你里面产生——理智、或聪明才智。有一种天才被释放出来，你可以去观察这个，你会发觉那些非常聪明的人，他们大部份是单身，那个原因就是他们的整个能量都被他们的心理活动吸收了，他们透过他们的头脑来达到性高潮，那就是为什么在所有的历史里，那些达到伟大的心理活动的人，你会发觉他们总是单身，或者即使他们不是单身，他们对性也没有太大的兴趣。

　　但那也是偏颇了，不需要抛弃性，使用一切神所给你的，但是继续走，使它成为再住前走的一个阶梯。

　　唯有当你超越了性，你的聪明才智才首度开始发挥得很好，你才会对事情有很好的洞见。有很多人执着于那个状态，他们变成神学家、哲学家、思想家、或科学家，而他们认为目标已经达成了，其实那个目标尚未达成。

　　如果你超越第六个——心理活动——那么爱就诞生了，那么你的心就开始运作。同样的能量在移动，那个吸取第一口气的同一个能量，它曾经是口渴、饥饿，后来变成性的、心理的，现在变成心的能量。爱产生了，但爱也并不是目标。

　　你可以停留在爱里面，它是一个很美的现象，而且你已经走得够远了，它是第七步，只要再多一些，那个圆圈就完整了。

　　那些属于心的人会让你看起来觉得很进化、很文明——亚西济的圣法兰息斯和其它这一类的人——他们会让你看起来觉得非常非常进化、非常非常文明，你对于他们的存在会有一种不同的感觉，他们的品质是不同的。如果你去接近他们，你将会感觉到一种磁力，他们会有一个能量场，他们可以把你拉进去。接近他们，你自己的心会开始产生作用。他们是非常进化的人，但是那个进化还不完整。

　　当你超越了爱，真正的美学活动才开始，那么诗会从你的存在产生，你会首度有能力去感觉音乐，然后你向周遭一看，大自然之美首度显露给你，然后你去听宇宙的和谐，和星星的交响乐，然后每一样东西都会开始变得越来越美，一层又一层的美被显露出来，你的眼睛会变得具有一种穿透力，不论你看什么地方，你都可以进入到很深，甚至在石头里面你也能够感觉到花朵在绽放。

　　但那也不是终点。有很多人执着在这个地方，这里有很多诱惑，因为这是最后一步，那个目标就在你的前面。当目标就在你的前面，一个人很容易就会放松下来，觉得他已经到达了，事情总是这样发生，但是除非你变成了那个目标，否则你并没有到达，那个庙或许就在你前面，但是除非你跟庙里的神合而为一，否则你还没有到达。

　　这些人，这些美学的人，他们会变成伟大的神秘家，他们会谈论神的美，他们变成了鲍尔族——神的疯子——或苏菲族……这是最后的。还有一步，那一步就是心灵的。

　　这个第九步又再度是第一步，那个圆圈就完整了。你再度开始呼吸，不是象一个小孩，而是象一个圣人。

　　一个小孩无意识地呼吸，他不知道到底发生什么事。神进入了他，但是他不知道，他没有听到那个脚步声，他在子宫里睡得很熟，深入在黑暗里，他什么都没有看到，他怎么能够看呢？，他甚至还不是活的，他是无意识的。

　　小孩在无意识当中呼吸，而圣人是有意识地呼吸，他再度是一个小孩，再生发生了，现在他呼吸，但他是有觉知的，这是「阿那帕那沙提瑜伽佛」，这是道之路：如何有意识地呼吸。

　　一个人会观照，他会放松地进入他自己，然后看，看着呼吸，跟随着它，一个片刻接着一个片刻——进来的气，出去的气，在那里有很美的发生。当你跟随着呼吸，你立刻会变得很宁静、很镇定，那个宁静是你从来不曾知道过的，只要观照，即使你只是观照你的呼吸几秒钟，你也会觉得你定在某一个地方，有一种归于中心发生。

　　气吸进来，然后有一个空隙，那个气停止——一个非常小的间隔，在那个空隙中没有呼吸，只有你存在，只有那个观照者存在，没有什么东西可以被观照，在那个片刻，突然间你就知道你自己。

　　这些就是密宗谭崔的技巧，这些技巧我曾经在「奥秘之书」里面有讲。原始的经典是在对帕瓦提讲的。

　　然后当气跑出来，你就再度跟随。当那个气要离开你，那个时候又会有一个空隙，一个非常细微的空隙，在那个空隙当中，呼吸停止，客体消失了，只有意识，只有你，只有那个看者，只有那个观照，突然间，你再度被振奋，这种情况会继续，渐渐地，呼吸变成一种外在的现象，你知道你存在，不管呼吸是在继续或停止都没有差别，然后你会知道你是永恒的、不死的。

　　当这样的一个人即将要过世的时候，他会看到他的气在离开他，他会有觉知地观照着它，他会在观照的状态下死，一个在观照的状态下死的人是永远不死的，他已经知道了不死。透过呼吸，他发现了生命里面有生命力的原则，呼吸只是它的外层，是外在的壳，现在他已经知道了那个内容物。呼吸只是那个容器，那个圆圈完整了，我赞成整个圆圈。

　　那就是为什么我似乎常常在反对很多宗教人士，因为他们执着在某一个地方。就他们所及之处，那是好的，但是一个人必须走完全程，一个人必须走到最后一点，走到那个已经不可能再走的点。

　　耶稣说：除非你变成象小孩一样，否则你无法进入我神的王国。我一直以不同的意义一再一再地来重复这件事。象耶稣这样的人，他们所说的话都具有多重意义。除非你再度变成象一个小孩，除非你以一种完全不同的方式再度呼吸，否则你不会复活，你不会再生，而这个再生就是目标，它就是生命真正的意义，除非你达到它，否则你就是错过了某种无与伦比的东西，而它就在附近的角落那里。

　　我赞成那个圆圈。走到最终点，让那个循环走到自然的终点，不要试图去找寻任何快捷方式，那么你将会变得很富有，象老子一样富有，象克里虚纳一样富有，象佛陀一样富有，否则你会从中间就跳过去，这样的话，你就没有办法那么富有。

　　对生命不要耍小聪明，你不能够对生命狡猾，所有的快捷方式都是狡猾的，让生命有它本身自然的路线，你去遵循它，但是不要强迫它。

　　永远都要记住：任何已经被做的事都是由整体所做的，你并不是做者。如果你能够记住这一点，那么呼吸是他的，饥饿是他的，性是他的，爱也是他的，任何发生的事都是他的，死亡也是他的，你保持完全纯净和天真——跟那些事都没有关系。

　　整体继续在做，你不是那个做者。这就是臣服——把你的自我交出来：我不是做者。这就是吉踏经的整个讯息。让整体来做，你不要介入，因为你是唯一的障碍。如果你介人，你就犯罪了。这就是我对「罪」的定义：如果你说是「我」在呼吸，这就是「罪」，如果你说「我」爱，这就是「罪」，如果你说是「他」在呼吸，这就是美德，如果你说「他」爱，这就是美德。这并非只是一个说法，你必须很全然地去感觉它，那么你就可以卸下重担，那么你就长了翅膀，你可以飞。那么地心引力就没有办法影响你，地心引力只能够影响自我。

　　如果他是做者，那么为什么要担心呢？那么你一点都不急着要去到达什么地方，你没有私人的目标，那么他的目标就是你的目标，不论他走到哪里去，他一直都是对的，因为整体不可能有任何错误。只有整体存在。

　　这就是道的圆圈：从呼吸，无意识的呼吸，到有意识的呼吸。

　　老子一直在强调的就是：你可以放松。那就是为什么他赞美柔弱，而不是赞美坚强，因为那个坚强的无法放松，那就是为什么他继续赞美水，而不赞美石头，因为水是流动的，水没有它自己的形状。

　　整体给予什么样的形状，水就接受它，它没有携带着它自己的头脑，如果你将它放在一个杯子里，它就变成那个形状，如果你将它放在一个瓶子里，它就变成那个形状，它不会抗拒，它不会说：我有我自己的形状，你在对我做什么？不要强迫我进入这个瓶子里。不论你将水放在哪里，它就随着它来移动而变成那个形状，它是不抗拒的，它是非暴力的，不积极的，它没有它自己的头脑。

　　但是一块石头呢？一块石头有它自己的头脑，如果你想要强迫它，它会抗拒，你必须去抗争，你必须去切割它，跟它抗争，需要很多的抗争，唯有如此，你才能够给它形状，它有它自己的头脑，而水是没有头脑的，这些是象征性的说法。

　　老子说：要象水一样，不要象石头一样，好让你可以完成那个圆圈。行动！如果神在你里面饥饿，就去吃！如果神在你里面想睡觉，就去睡！如果神在你里面觉得喜欢爱，就去爱！跟着神走，你不要挡在路中间。让事情或整体走它自己的路线，你只要去遵循它。即使说去遵循它也是不好的，因为即使是一个遵循者也有某种抗拒，那就是为什么他说：我赞成那个较低的，你只要跟它合而为一。


摘自 奥修《老子道德经（四）》第九章