你在跟从？还是领悟？

建梅

　　领悟教导……佛，成百万的佛，在这个世上。他们都教导同一件事情。他们不能做其它的。真实是一个，阐述有很多。真实是一个——他们都在谈论它。现在，如果你试着领悟你将会辨认出牛的足迹。但你不是领悟，你试着跟从——那里你错失了。

　　跟从不是领悟。领悟是非常非常深的。当你领悟的时候，你没有成为一个佛教信徒。当你领悟的时候，你自己成了佛。当你领悟的时候，你不是成为一名基督教徒。当你领悟的时候，你自己成了基督。跟从将使你成为一名基督徒。领悟将使你变成基督——区别是巨大的。跟从还是「决策恐惧症」。跟从意味着：现在我将只是盲目跟从。现在我的决定不成问题了。现在无论你去哪里，我也去。领悟是：无论你说什么，我会倾听，我会静心。如果我的领悟出现了，与你的领悟一致，那我就跟从我的领悟。

　　老师是有帮助的，他们指示道路。不要依赖他们。跟从是一种依赖——那是出于恐惧，不是出于领悟。

　　一旦你成了一名追随者，你就迷失了道路。一旦你成了一名追随者，一件事是肯定的：你不再探寻。你会成为一名有神论者，你会说，「上帝存在，我相信上帝」。你会成为一名无神论者，你会说，「我不相信上帝。我是一个无神论者。」但在这两种情况下你都加入了一个教派。你加入了一种教条，一种教义。你加入了一伙人，一个群体。

　　探寻是独自的，充满危险。一个人必须单独前往。但那就是它的美丽。在深深的孤独中，只有在连一个念头也没有的深深的孤独中，神进入了你，或向你显现。在深深的孤独中，智力成为一种火花，一种光芒。在深深的孤独中，安静和狂喜包围着你。在深深的孤独中，眼睛睁开了，你的存在开放了。探寻是独自的。

　　我在这里做什么？我在试着将你们变成个体。你想成为一个群体的部分，你喜欢那样因为像一个盲人一样，跟从很方便也很舒服。但我在这里不是把你弄瞎。我在这里不是让你依赖我，因为那样的话我对你一点帮助也没有。我将允许你靠近我，但我将不允许你依赖我。我将尽一切可能让你领悟我，但我不会让你信仰我。区别是微妙的又是巨大的。保持醒觉，因为你的头脑往往会将一切责任抛在我身上。

　　那就是你说「我臣服了」的意思。那不是信任的臣服——它出于决策恐惧症，出于害怕，害怕孤独。不，我在这里不是让你的旅程舒适、便捷，因为它无法变得舒适和便捷。它必须是艰难的，它是艰难的，它是上坡。在最后的时刻，在最终被禅宗称为开悟的那一刻，甚至那时我也不会与你在一起。只是到门口的那一段我们可以作为旅伴。当你入门的时候，你单独进入。

　　所以在整个路途中我必须使你能够独行。我必须帮助你放弃恐惧，帮助你变得有决断。信任生命——不需要任何其它的信任。信任生命，它自发地和自然地把你引向终极，真实，神——或无论你怎么称呼它。

　　河流的生命是流向大海。如果你信任，你在河水中流淌。你已经在河流之中了，但你还抓着岸上一些已经死去的根不放，或者你正试图与水流搏斗。抓着经文，抓着教义、教条，不让河流带着你。放下所有的教条，所有的教义，所有的经文。生命是唯一的经文，唯一的圣经。信任它并让它带着你去海洋，去那终极的地方。


摘自 奥修《禅宗十牛图》第一章