「决策恐惧症」和信徒之间的区别

建梅

第二个问题：

　　敬爱的奥修，请解释「决策恐惧症」和信徒之间的区别。

　　这个问题是复杂的，你在领悟它的时候必须非常警觉，因为对于复杂的问题，误解的可能多于理解。

　　首先：信徒是一个巨大的决策。只有你抛弃了「决策恐惧症」你才能成为一个信徒——因为这是一个巨大的决策，这是一种承诺。如果你害怕担负它并作出决定，你就无法成为一个信徒。这是人一生中最大的决定——将另一个人作为师傅来信任，信任另一个人，用你的一生下赌注。这是一场赌博。需要很大的勇气。太多的人来到我这里；他们说他们想成为我的桑雅生，但他们害怕。这个决定太大了，在作出决定之前，有许许多多的事情必须考虑。

　　决策恐惧症意味着你害怕决定任何事情。信徒是一个决定。如果你生来就是印度教徒，那不是信徒。如果你生在一个印度教徒家中，一个商揭罗来到你的镇上，你去尊敬他，那不是信徒。首先你没有决定去当一个印度教徒。这是巧合，你的印度教只是一种偶然。另一个人是基督徒，主教来了他去表示尊敬——这不是信徒。他从未决定去当一个天主教徒或基督教徒。

　　事实上，你仍是一个印度教徒或基督徒因为你无法决定摆脱他们。这不是一个决定，而是缺乏决定。因为你害怕决定，你继续你从传统、遗产，从你的父母处所继承的一切。只要想想：人们由他们的血缘来决定自己的宗教——还有比这更愚蠢的吗？宗教由你的血缘来决定？然后拿着穆罕默德的血液，印度教和基督教的血液，去一个专家那里问他哪个是印度教的血液，哪个是穆罕默德的血液。没有专家会给你指出；血液只是血液。血液确有不同，但那些不同不是宗教性的。

　　由你的出身来决定你的宗教，就好像你用《易经》来决定你的将来，或者去找一个星相学家，由星星或塔罗纸牌来决定你的将来。这些不是决定，这些是如何不作决定的诡计。其它人为你决定。《易经》一书是五千年以前写的——某一个人，没有人知道他的名字，在为你决定。你要求死了那么长时间的人决定你的未来。你要求过去来决定你的未来。但这在某一方面是有帮助的，因为你不再需要去决定。如果你是印度教徒，只是由于你的出身……你还没有决定。你所谓的信徒不是信徒，它是决策恐惧症。

　　只要看看：你在小事上想得那么多，对大事却想也不去想。如果你去市场买衣服，你决定——日常的事情，琐事，你决定。好像有一条规则，如果你开车开得很慢，就小心地开，可如果你的时速超过50英里你就闭上眼睛。在小事上——买衣服或牙膏或肥皂——你决定。宗教，神，静心，祷告，你让别人来决定。

　　在大事上你想被蒙眼布遮住，传统就像一条蒙眼布。那些生来并不是瞎子的人，因为一直遮着蒙眼布几乎成了瞎子。你的眼睛戴着眼罩。有些人的眼罩就是印度教，有些人的是基督教，有些人的是耆那教，但它们都是眼罩，蒙眼布，社会把它给你因为你害怕睁开眼睛。所以最好让别人决定，那么你就免去了责任，你可以说：我们服从。传统是伟大的，我们只是追随传统。过去是伟大的，我们追随过去。

　　你可以把这些事情合理化，但这不是信徒。信徒始终是一种私人的选择。例如，你在这里。我既不是基督教徒，也不是印度教徒，不是伊斯兰教，不是耆那教，不是佛教，如果你决定和我一起走，这将是一个决定。如果你患有决策恐惧症，你就不会和我一起走；那么你将依然停留在你偶然出生的眼罩里。

　　一旦你决定——「决定」意味着你必须决定，责任是你个人的，这是一种承诺。我知道决定非常困难，因此需要很大的勇气。你可以轻易地成为印度教徒，你可以轻易地成为基督教徒。但和我一起走你必须抛弃你的决策恐惧症。只有那时你才真正成为一个信徒。

　　所以这取决于在你的头脑中有着哪一类型的信徒。世界上只有很少几个信徒。是的，决定和耶稣一起走的人是信徒。

　　耶稣路过一个湖，两个渔夫把鱼网撒在湖里。他来到他们身边，把手放在一个渔夫的肩上。那渔夫看着耶稣——那双异常锐利的眼睛，那双异常宁静的眼睛，比湖泊更宁静——耶稣对那个人说，「你在干什么？为什么把你的整个生命浪费在捕鱼上？跟我来，我会教你怎么抓住人。为什么还要继续把你的生命浪费在捕鱼上？跟我来！」

　　一个重大的时刻。那人一定在决策恐惧和信徒之间摇摆着。但他鼓起了勇气，他把网扔进了湖里，跟耶稣走了。

　　当他们出城的时候，一个人跑来对渔夫说，「你到哪里去？你生病的父亲死了。快回家去！」

　　渔夫请求耶稣的同意：「让我去三四天，这样我就可以为死去的父亲办完最后的仪式，然后我就来」。

　　耶稣说，「忘了这一切。城里有足够的死人，人们会埋葬死者的，你跟我去！」他跟了，他忘记了他死去的父亲的一切。

　　这是信徒。那些跟从耶稣的人是信徒，但基督徒不是信徒；现在他们在跟随一种死去的传统。那些跟从佛陀的人是信徒，但佛教徒不是信徒。你是我的信徒；总有一天你孩子的孩子还将记得我——他们不是我的信徒。如果你的孩子开始怀念我，爱我，因为你，那么他们与我没有关系——那么他们害怕决定。不要在你孩子的头脑中制造恐惧。让他们自己决定。

　　如果让人们自己决定，那么生活会变得非常丰富。但社会企图把决定强加于你。社会担心如果它不能为你决定，你就决定不了。但事实上，为此，你渐渐地丧失了决定事情的能力。一旦你丧失了你的决断，你就丧失了你的灵魂。

　　「灵魂」这个词意味着你内在的一个完全的整体。它来自重大的、致命的决定。你决定得越多，决定的冒险性越大，你就变得越完整，越明朗。

　　如果你决定——记住这一强调——如果你决定和我在一起，这在你生命中是一个重大的决定，一个重大的奇迹。但如果你不是那个决定的人——你来这里是因为你的妻子在这里或者你的丈夫在这里，你的朋友在这里，你来这里，你看到那么多人穿着橙色的衣服走来走去，你开始觉得你是个外人，你开始觉得有些不自在，你看上去很异样，为此你也进入了桑雅生的生活——这是决策恐惧症；这不是信徒。你是随大流。你的桑雅生毫无价值——因为它丝毫不是你的桑雅生。你模仿。永远不要模仿。由你自己定夺，那么每一个决定都将使你越来越完整。

　　这是一个重大的决定——奉献你自己，完全地融进去，跟着我向那未知的走去。头脑会制造许许多多的疑问、犹豫；头脑愿意依附过去——但如果你决定，撇开所有这一切，你从你的过去中提升了，你超越了你的过去。

　　但不要试图玩弄聪明。试着变得真实。不要试图去把它合理化…··因为你加入桑雅生也许不是你自己的决定。你也许是随大流。那么你就会使它合理化。你会说：是的，这是我的决定。但你想和谁开玩笑？你只是在欺骗你自己。

　　我听说过一个趣闻：

　　母亲在训斥她的大儿子：「我以前告诉过你，你应该在一半的时间里把玩具让给弟弟玩」。

　　「我是这么做的」小家伙抗议说，「我是用雪撬下坡的，我让他用来上坡——一半时间！」

　　不要试图耍聪明。你可以把你的一切决策恐惧症叫做信徒——但你不是欺骗我，你是在欺骗你自己。要清楚这一点。在对真实的求索中需要极大的明晰。

摘自 奥修《禅宗十牛图》第二章

建梅

由你的出身来决定你的宗教，就好像你用《易经》来决定你的将来，或者去找一个星相学家，由星星或塔罗纸牌来决定你的将来。这些不是决定，这些是如何不作决定的诡计。其它人为你决定。《易经》一书是五千年以前写的——某一个人，没有人知道他的名字，在为你决定。你要求死了那么长时间的人决定你的未来。你要求过去来决定你的未来。但这在某一方面是有帮助的，因为你不再需要去决定。如果你是印度教徒，只是由于你的出身……你还没有决定。你所谓的信徒不是信徒，它是决策恐惧症。

　　只要看看：你在小事上想得那么多，对大事却想也不去想。如果你去市场买衣服，你决定——日常的事情，琐事，你决定。好像有一条规则，如果你开车开得很慢，就小心地开，可如果你的时速超过50英里你就闭上眼睛。在小事上——买衣服或牙膏或肥皂——你决定。宗教，神，静心，祷告，你让别人来决定。

　「灵魂」这个词意味着你内在的一个完全的整体。它来自重大的、致命的决定。你决定得越多，决定的冒险性越大，你就变得越完整，越明朗。