自我和觉悟

建梅

第三个问题：

　　敬爱的奥修：

　　我来到一个点上，我看到自我当下就能被放弃－－但我还必须看到我不愿放弃它，可是我想要自己愿意，您能够在这个地方观照一下吗？

　　让我给你说几个趣闻：

　　一个人被提升到一个政府部门的重要官职后，重访了他出生的那个小镇。

　　「我想大伙儿对我升官的事都听说了吧？」他问一位旧时的同学。

　　「是的。」回答倒还令人可喜。

　　「他们对此都说了些什么？」

　　「他们没有说什么。」回答说：「他们只是笑。」

　　你以为你的自我是什么有价值的东西？人家只是在笑话它。除了你之外，任何别的人都是反对你的自我的。除了你之外，每个人都知道它－－你的自我的荒谬；我并不是在说他们的自我。

　　自我是什么？这是一个非常荒谬的立场。自我说：「我是宇宙的中心。」自我说：「宇宙是为我存在的。」荒谬的立场！只要一小束光就够了。你不是世界的中心－－因为世界在你没有的时候就存在了，世界将在你不再存在时依然存在。你不会是中心，你不是中心。

　　如果有一个神，那么只有神能够说「我」－－不是其它人。作为一种正式的表述这没有什么，但只有神能够说「我」因为他是世界的中心。但他从来不说那样的话；他保持沉默。人不断地在说「我」。为什么？－－因为感到你不是世界的中心是极其令人困惑的。如果你感觉到这个，你会感觉到震惊－－好像你脚下的大地被抽走了，你悬在一个无底的深渊之中。

　　自我给你一块垫脚石，但这石头是想象出来的，它只是一个梦。自我是一种「我区分于他人，区分于树，区分于天空，区分于海，区分于其它」的声明－－但你是吗？你真的区分于其它吗？你在许许多多的方面与其它的一切联系在一起。

　　你与你母亲、父亲有关，你父亲又与他的父母有关，如此等等。它一直继续着。你每时每刻都与空气有关。如果你不呼吸，你将死去。你与阳光有关；如果有一天只要太阳忘记在早晨升起，我们将会在10分钟内死去。你依赖于水，你依赖于食物。你怎么能说你跟树没有关系呢？我与一切深深地相关－－那就是生态学的意义。它是一个体系。

　　说「我」只是荒谬。你无法独立－－你无法完全独立；那么你怎么能说「我」呢？只要看一看「我」的荒谬。我不是说抛弃它，因为首先它不存在，所以我不会让你去抛弃它。对你说：抛弃它！意味着我接受它的存在。它不存在；它只是一个荒谬的概念，一个内部没有实体的念头。它是由构成梦幻的同样的东西构成的。所以我不能说：抛弃它！我只能说：醒来！要觉醒！我只能动摇你，好让你能够睁开你的眼睛看到它并不存在。觉悟是必须的－－我不传授自我，不。

　　几百年以来宗教人士一直在传授自我。那看来并没有完结。于是人们由自己的卑微变得自高自大。他们说：「没有人比我更虔诚，没有人比我更有宗教性。」看看那些所谓的宗教人士。你将永远不会在其它地方发现更为尖锐的自我。他们一直试图隐藏在语言、仪式和祈祷的后面，可自我在那儿。

　　沃尔特．考夫曼发明了一个新的名词；他把它叫做「humbition」。他综合了谦卑（Humility）、谦恭（humbleness）和野心（ambition）这三个词： Humbition。他说 Humbition是非常好的。但humbition是不可能的－－这是不可能的。你可以用两种完全不同的东西制造一个词，但它们是无法联系的。一个谦卑的人不会有野心，一个有野心的人不会是谦卑的。但人们不断地试图找出些办法来隐藏－－于是有了humbition：我谦卑又野心勃勃。这是不可能的！一个谦卑的人是没有野心，没有自我的。

　　所以我不会叫你去变得谦卑或humbitions。我只是想指出你所依赖的那个自我首先是不存在的。只是一个念头。每个人都知道你的自我是怎么回事，就像你对别人的自我所知道的那样，但蠢就蠢在没有人觉察到自己的荒谬。

　　问题是：「我来到了一个点上，我看见自我当下就可以被放弃」。你没有来到那个点上－－因为如果你来到点上，就无法阻挡自我的自行终止……如果你来到觉悟的那个点上，而不是你觉悟到现在你可以放弃自我。如果你来到那一点，你突然看到没有自我要被放弃或带着。你只是开始笑了。一切都结束了：美洲大陆终于被发现了！不是在觉悟以后你必须放弃它；它就在觉悟中终止了。

　　这就像你早晨醒来的时候，你放弃你的梦了吗？你会说：「早晨，觉醒的一刻终于到来，我可以完全清楚地看到，我如果愿意就能够放弃梦幻？」不，那是不可能的。如果你醒来，梦就不再存在－－不是你必须放弃它们，它们终止了！就是醒来这个动作本身终止了它。没有必要另外再去放弃它们。这里产生了觉悟；自我就在那里消失。这是自发的，就连一瞬间的空隙都没有。

　　「但我必须看到我不想放弃它」。你错失了。首先，并没有觉悟。所以其次，你觉得你不想放弃它。但如果觉悟产生了，没有人去放弃它或不放弃它，没有什么要去放弃或不放弃。

　　每当你认为觉悟将会产生时，你以为你一定存在，觉悟将会产生。不，你将不存在。在觉悟中你消失了，就像当太阳升起的时候，草叶上的露珠消失了，蒸发了。

　　你是自我。你在说谁呢？

　　你说着就好像你与自我是分开的，自我是一些你能够带着或放弃的东西。当自我被放弃时你又是谁？你也在其中被放弃了。

　　我听说有个影星声称他有20年没有睡好觉。他正在喜玛拉雅山中一个朋友的家里度假。一天早晨朋友注意到影星看上去有点比平时更疲惫。「你睡过了吗？」他问。

　　「是的，我睡过了，」影星回答说：「但我梦见我没有睡」。

　　人们一直在和他们自己捉迷藏。你以为你达到了一种觉悟，然后你决定不放弃它，现在你问我因为你想要自己愿意放弃它。觉悟足够了，没有必要想要自己愿意放弃它。当你觉悟的时候，在那个觉悟的空间，它就终止了。

　　所以我不担心你的自我。忘了它！它是一个虚幻的现象；为什么要操心？还不如变得越来越觉醒和明悟。你不断地变得越来越觉醒，有一天你将会来对我说：现在我觉醒了，我试着去找自我在哪里，我无法找到它。

　　菩提达摩去了中国。皇帝说：「我内心处于一种深深的骚乱之中。我很有抱负。尽管我拥有世界上最大的帝国之一，自我还是觉得不满意。」

　　菩提达摩笑着说：「算你找对了人。做一件事；在凌晨4点来。但记住带着你的自我；要是你不带着它我又能做什么呢？」

　　皇帝觉得有些胡涂，又问：「你是什么意思？」

　　菩提达摩说：「我说的就是我的意思，带着你的自我，我准备把它永久地除掉。但要单独来，不要带卫士或别的什么人。」

　　凌晨4点？－－这人看来十分厉害，没人知道他要干什么。皇帝睡不着。他试着忘了这件事，不去了，但又被诱惑着，也许这人知道些什么，他看起来那么自信。他见过许多圣人，这样那样的，没有人那么轻松地说，「带着它，我要把它永久地除掉！」

　　于是他最后决定去了。他去了那里。菩提达摩手里拿着一个大家伙坐着。皇帝战战兢兢地走上前去。

　　菩提达摩说：「一个人？你的自我呢？」

　　皇帝说：「那不是一件我可以带着的东西。它总是在我里面。」

　　菩提达摩说：「那么好吧。坐下闭上你的眼睛，找出它藏在哪里。一旦抓住它就立刻告诉我。」

　　颤抖着，独自在城外的那座寺庙中，皇帝平生第一次闭上眼睛静心，他开始四下张望；自我在哪里？一个小时过去了，又一个小时过去了。太阳升起来了，皇帝在这样一个神圣的时刻端坐。菩提达摩摇着他说：「好了，够了－－两个小时了！它在哪里？」

　　皇帝开始笑了。他弯下腰摸着菩提达摩的脚说：「我找不到它。」

　　菩提达摩笑着说：「看！我把它干掉了。现在每当你有自我这个错误的概念时，不要去问别人怎么除掉它。只要闭上你的眼睛，试着找出它在哪里。」

　　那些进去过的人从未找到过它。这就好比我给你一个火把叫你走进房间去寻找黑暗藏在哪里。你举着火把，你走进房间，但没有黑暗。如果你带着火把，就没有黑暗。如果你不带火把，它就存在。黑暗是一种光明的空缺。自我是觉知的空缺。如果你把党知带进你的存在，忽然它就没有了。

　　所以我不叫你放弃它，谁这么说就什么都不曾明白。

　　谁这么说教；放弃你的自我！就是对自己还一无所知－－它不存在。你无法放弃它，你无法带着它。它只是荒谬的。


摘自 奥修《禅宗十牛图》第五章